7.10.2017 Un travail cognitif en « excès » ?

Journée d’études sur le capitalisme cognitif

Lieu Salle Jeanne, 15e du bâtiment S,Université Libre de Bruxelles
avenue Jeanne 44
1050 Bruxelles

Programme

 9h15 : introduction

9h30 : Andrea Cavazzini et Alain Loute, Le capitalisme cognitif : un stade du capitalisme pur ?

10h30 : Fabrizio Carlino, Mesure, valeur et reproduction de la force de travail : quelques remarques sur « le nouveau rapport capital/travail » 

11h30 : pause

11h45 : Tyler Reigeluth, Aliénation, travail et culture technique chez Simondon.

12h45 : déjeuner

14h : Nathalie Grandjean, Transplanter André Gorz chez Donna Haraway : vers une permaculture des savoirs.

15h : atelier de lecture autour du « fragment sur les machines » de Marx et de sa réception.

17h : Informations diverses

17h30 : fin des travaux

Argumentaire

Le dernier numéro des Cahiers du Groupe de Recherches Matérialistes, intitulé « Travail immatériel et immesurable ? Perspectives féministes et nouvelles antinomies du capitalisme contemporain », avait pour objectif d’investiguer les rapports complexes entre mesurabilité et matérialité du travail dans le capitalisme contemporain, en mobilisant les ressources du féminisme matérialiste (S. Federici et L. Fortunati), des travaux portant sur le travail « de service » (Paola Tabet), le « travail de care » (Pascale Molinier), ou encore sur le travail « considéré comme féminin » (Jules Falquet). Il s’y agissait entre autres de saisir l’oscillation, propre à certaines activités et pratiques qualifiées d’« affectives », de « soin » ou de « domestiques », entre leur inscription dans le processus de valorisation du capital et l’excès qu’elles semblent incarner face à toute norme « objective » de la production de valeur.

Un travail cognitif en « excès »                                                                                                      

Nous voudrions poursuivre ce chantier de réflexion sur les antinomies du capitalisme contemporain, à partir des travaux portant sur le « travail immatériel » (A. Gorz), sur le « capitalisme cognitif » (Y. Moulier-Boutang), ou encore sur l’« économie de l’attention » (Yves Citton, Bernard Stiegler). Ces diverses théories pointent vers une tension similaire entre mesure et démesure du travail, repérée à la fois dans l’idée d’un excès « ontologique » de la connaissance par rapport à la forme-marchandise des activités humaines et/ou dans le phénomène contemporain d’un travail « distribué » sur un réseau d’acteurs collectifs disséminé dans l’ensemble de la société.

A lire plusieurs de ces auteurs, ce travail, en sa nature profonde, devrait être compris d’emblée comme de la « coopération » (Moulier-Boutang, L’abeille et l’économiste, p. 121), un « savoir transindividuel implicite » (Citton, Pour une écologie de l’attention, p. 250), une « force collective » qui dépasse les catégories du travail mesurable à l’aune de la réalisation capitaliste de la valeur et du profit. Pour un auteur comme Yves Citton, notre « attention » sur internet constitue une « puissance énorme d’intelligence commune diffuse » (Pour une écologie de l’attention, p. 101) que certains algorithmes peuvent rendre productive, tout en la canalisant et la pré-formatant. Bernard Stiegler, quant à lui, distingue entre l’« économie générale de l’attention » rapportant des dynamiques de formation de l’attention et de co-individuation propres aux modes d’éducation des sociétés humaines, et l’« économie restreinte de l’attention » qui vise à rendre calculable et sommable notre attention. Pour Yann Moulier-Boutang, dans « l’économie contributive de production de connaissance » (p. 128), il y a du « non mécanisable », du « non machinique », à savoir la confiance, la coopération volontaire, la mobilisation des affects, la coopération en réseau, autant d’éléments qui relèvent d’une économie de « pollinisation » et de contribution, plutôt que de l’économie de l’échange et de la production. Enfin, pour André Gorz, dans le capitalisme cognitif, la « force productive principale, la connaissance, est un produit qui, en grande partie, résulte d’une activité collective non rémunérée » (L’immatériel, Connaissance, valeur et capital, pp. 45-46). Il s’agit dès lors pour le capital de s’approprier la connaissance et de la faire fonctionner comme du « capital immatériel ».

Le capitalisme cognitif : un stade du capitalisme « pur » ?

Il y aurait donc dans ces formes contemporaines du travail un fond d’intelligence collective qui déborderait l’intelligence « capitalisée ». Le statut de cette « intelligence collective » s’avère pourtant difficile à cerner : force-travail collective organisée par le capital, résultat involontaire – presque providentiel – des rapports capitalistes, ou encore processus commun de la reproduction vitale, quasi-biologique, extérieur à ces rapports ? Ces oscillations sont le symptôme d’une certaine indétermination quant au sens des phénomènes que ces théories essayent d’interpréter. Qu’est-ce que ces réflexions contemporaines nous révèlent de la logique capitaliste ? Selon Moulier-Boutang, le capitalisme cognitif marque une discontinuité radicale dans l’histoire du capital ? « Le capitalisme cognitif est, au fond, le fossoyeur du capitalisme industriel » (p. 171), affirme-t-il. Et Gorz n’écrivait-il pas que « le ″capitalisme cognitif″ est la crise du capitalisme tout court (p. 47) » ?

Il se pourrait pourtant que le capitalisme cognitif ou immatériel ne renvoie à rien d’autre qu’à la logique contradictoire même du rapport du capital au travail, telle qu’elle a traversé l’histoire tout entière du mode de production capitaliste. Peut-être même nous donne-t-elle à voir celle-ci sous un jour plus clair encore. Fredric Jameson écrit, en s’appuyant sur les travaux d’Ernest Mandel (Le troisième âge du capitalisme), que ce que certains appellent « la société postindustrielle », la société de consommation, la société de l’information, etc. constitue bien un moment du capitalisme, mais qu’en plus, il « constitue en fait un stade du capitalisme plus pur qu’aucun des moments qui l’ont précédé » (Jameson, Le postmodernisme, p. 35). Appliqué au capitalisme, cet adjectif de « pur » pourrait s’entendre de différentes façons. On peut tout d’abord considérer que le capitalisme cognitif constitue de fait une forme d’expansion prodigieuse du capital dans des domaines non marchandisés jusque-là. On pourrait faire nôtres les mots de Jameson et parler « de pénétration et de colonisation nouvelles et historiquement inédites de la Nature et de l’Inconscient » (pp. 79-80). En effet, le capitalisme cognitif ne cherche-t-il pas à faire fonctionner comme « capital immatériel » (Gorz) des formes inédites de sociabilité et d’intelligence collective, à repousser toujours davantage le seuil du sommeil (Jonathan Crary, Le capitalisme à l’assaut du sommeil) ?

Le rapport contradictoire du capital au travail : le travail sans les travailleurs

Mais cette idée de pureté, ne renvoie-t-elle pas au fait que dans le capitalisme cognitif se manifeste aussi avec force ce rapport contradictoire du capital au travail tel que Marx a pu le thématiser, à savoir que le capital souhaite obtenir le travail sans les travailleurs ? Comme Marx le rappelle dans les Grundrisse, « L’association des travailleurs (…) apparaît (…) comme force productive du capital. La force collective du travail, son caractère de travail social, est donc la force collective du capital » (Marx, Grundrisse, p. 543).   L’investissement capitaliste de la connaissance, du langage et de toute forme de relation sociale ne renvoie-t-il pas au rêve éternel du capital qui consiste à annuler l’écart entre le travail et la force-travail, à réduire entièrement l’un à l’autre en effaçant ainsi toute matérialité indocile du travail humain ? Les phénomènes technologiques, organisationnels, institutionnels, financiers etc., dont parlent les théories du travail immatériel et du capitalisme cognitif, ne manifestent-ils pas plutôt le rapport structurel, et intrinsèquement ambivalent du capital à l’égard du travail ? Est-ce que cette ambigüité de la matérialité à la mesurabilité du travail n’est pas au cœur du capitalisme dès le début de son histoire, celui-ci ayant tout à la fois besoin du travail et de la matérialité, tant productive que reproductive, tout en voulant s’en autonomiser ? Le capitalisme cognitif et le travail immatériel ne seraient-ils pas les formes, partiellement fantasmatiques, dans lesquelles se réalise la tendance structurelle du capital à faire coïncider l’activité humaine avec son processus de valorisation ?

Quelle philosophie politique du travail cognitif ?

Mais les discours autour du capitalisme cognitif et de l’immatérialisation du travail soulèvent aussi des questions politiques. Le travail intellectuel et cognitif rend-il réellement possible de dessiner les contours d’une praxis collective et autonome ? Et sous quelles conditions ? Les conséquences politiques tirées des analyses contemporaines semblent difficiles à situer, entre une réactualisation, si ce n’est une reproduction, de débats anciens, rejouant en quelque sorte à l’époque contemporaine une partie du débat entre Proudhon et Marx et une révélation providentielle d’une ligne de fuite du capitalisme. Sur ce point, les travaux de Pierre Dardot et Christian Laval représentent un intérêt certain, en ce qu’ils proposent de développer « une pensée nouvelle du commun » (Commun, p. 225) : chercher une sorte de troisième voie entre Proudhon et Marx en abordant de front « la question fondamentale de savoir quelles sont les formes concrètes à travers lesquelles se produit ou se reproduit aujourd’hui le commun » (p. 227). Il s’agit pour eux de penser l’activité collective sans s’en tenir « aux postulats sociologiques ou économiques qui voudraient que le commun naisse « naturellement » soit de la vie sociale, soit de l’accumulation du capital » (Ibid.). Néanmoins on pourrait se demander si le simple repérage de cette phénoménologie contemporaine du travail suffit pour tirer des indications politiques de cette ampleur. Avant de poser des « propositions politiques » (p. 459 et suivantes), ne faut-il pas d’abord creuser davantage cette fonction du capitalisme cognitif comme révélateur du rapport ambivalent du capitalisme face au travail ?

C’est au champ ouvert par ces questions que cette journée d’études entend se consacrer. D’une part, en partant de la conviction d’une nécessité épistémologique de les réinvestir à partir d’un retour critique sur les différentes lectures de textes marxiens, dont le célèbre « fragment sur les machines », souvent mobilisés. D’autre part, en s’appuyant sur la philosophie des techniques pour élucider plus finement le rapport ambivalent du capitalisme face au travail dans le capitalisme cognitif.

Atelier de lecture               

Un atelier de lecture est prévu de 15h à 17h. Il portera sur

  • des passages des Grundrisse de Marx correspondant au texte connu sous le nom de « Fragment sur les machines » (Marx, Manuscrits de 1857-1858 dits « Grundrisse », édité sous la responsabilité de J.-P. Lefebvre, Paris, Editions Sociales, 2011, 650 à 655 et pp. 660 à 662) ;
  • l’article « Marx et les limites du capitalisme : relire le « fragment sur les machines » de Riccardo Bellofiore et Massimiliano Tomba publié dans la revue période et accessible à l’adresse suivante : http://revueperiode.net/marx-et-les-limites-du-capitalisme-relire-le-fragment-sur-les-machines/

 


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