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Padoue 23-25/03/2015 – Ateliers de recherche

Ateliers de recherche en philosophie politique

“La question de l’intellectuel au 20ème siècle entre université et politique”

23-25 mars 2015

Département FISPPA (Piazza Capitaniato), Padoue

Organisés en collaboration entre le projet de recherche Politiques de la philosophie et le Groupe de Recherches Matérialistes
ces ateliers réunissent des jeunes chercheurs en philosophie politique afin de questionner le statut, la fonction et la conceptualisation de plusieurs figures de l’intellectuel européen au fil du 20e siècle.

Organisateurs: Pierpaolo Cesaroni (Chercheur Univ. de Padoue) / Marco Rampazzo Bazzan (Piscopia Marie Curie)

 

Pour le télécharger cliquer sur  Programme

Lundi 23 mars

Après-midi (13h15-19h15) – Aula Giacon

 Ouverture Présentation des journées (13h15- 13h30)

Présentation des actes du séminaire politiques de la philosophie (13h30 -16h15)
Intervenants :

Pierpaolo Cesaroni (Chercheur Univ. de Padoue), Mauro Farnesi Camellone (Post-doc, Univ. de Padoue), Lorenzo Rustighi (Post-doc, Univ. de Padoue)

Pause (16h15-16h45)

 Présentation du 6e Cahier du GRM (16h45-19h15)
Intervenants :

 Antoine Janvier (Chercheur Univ. de Liège), Fabrizio Carlino (GRM)
Oriane Petteni (Chercheuse FRFC Univ. de Liège):  La figure de l’intellectuel comme conscience malheureuse au tournant du siècle. Du subjectivisme wébérien au pragmatisme musilien

  • Le numéro est disponible ICI

Mardi 24 mars

Matin (8h30 -13h) – Aula Giacon

Atelier Bourdieu (8h30-10h30)
Thomas Bolmain (Chargé de recherche FNRS Univ. de Liège): Qu’il meure ou qu’il ressuscite, mais qu’il bouge ! Note bourdieusienne sur l’état actuel du champ intellectuel et de la figure de l’intellectuel
Clara Mogno (Doctorante Univ. Padoue) : Lire Bourdieu avec Macherey : La parole universitaire et Geometria dello spazio sociale

Pause (10h30-11h)

 Atelier Althusser et Lefort (11h-13h)

Fabio Bruschi (Assistant Univ. de Louvain La Neuve) : Althusser et l’intellectuel collectif
Eva Mancuso (Aspirante FNRS Univ. de Liège): Expliciter les ″éléments épars″, interpréter la politique. Figure(s) de l’intellectuel chez Cl. Lefort

Pause Midi (13h-14h30)

Après-midi (14h30-19h) – Sala Seminari

 Atelier Sartre I (14h30-16h30)
Jonathan Soskin (Boursier Non-FRIA Univ. de Liège): L’engagement des clercs. Sartre et le Collège de Sociologie
Chiara Collamati (Doctorante Univ. de Padoue): La norme éthique à l’épreuve de l’histoire. Sartre à l’Institut Gramsci

Pause (16h30-17h)

 Atelier Sartre II (17h-19h)

Hervé Oulchen (Post-doc Univ. de Liège) : L’intellectuel total face à la question coloniale: réflexions à partir de Sartre

Luca Basso (Chercheur Univ. de Padoue) : Sartre et le marxisme au prisme de Questions de méthode

Mercredi 25 mars

Matin (8h30-13h) – Aula Giacon

Atelier Butler (8h30-10h30)
Attilio Bragantini (Doctorant Univ. de Padoue) : Entre la critique et les corps. L’espace intellectuel chez Judith Butler
Jessica Borotto (Doctorante Univ. de Liège): Défaire et refaire les sujets: articuler pensée critique et exigences politiques avec Judith Butler

Pause (10h30-11h)

Atelier Debord et Pasolini (11h-13h )
Patrick Marcolini (GRM) : Debord, style tardif
Matteo Bortolini (Chercheur Univ. de Padoue) : Pasolini, une parole luthérienne. Chronique d’un intellectuel religieux

Contact:

  • Pierpaolo Cesaroni : pierpaolo.cesaroni@unipd.it
  • Marco Rampazzo Bazzan : marco.rampazzo.bazzan@gmail.com

Texte/ Eva Mancuso : Althusser et Spinoza. Efficace du vrai, indication et structure de recherche

30.11.2013 2e séance GRM 7e année :”Idéologie et Subjectivité” 

Althusser et Spinoza. Efficace du vrai, indication et structure de recherche 

par Eva Mancuso

J’aimerais ici dépasser l’image qu’Althusser donne de son spinozisme dans Eléments d’autocritique. Selon Althusser, le spinozisme qui lui a permis notamment de conceptualiser l’idéologie l’a mené au « théoricisme ». Il s’agira dès lors de montrer que le spinozisme althussérien ne se limite pas à ce qu’Althusser en dit dans ses écrits autocritiques, et qu’il est possible d’esquisser à partir de Spinoza une autre tendance de la philosophie althussérienne –tendance qui ne vient pas contredire la tendance théoriciste mais qui se profile à ses côtés. À cette fin, le spinozisme d’Althusser sera saisi à partir de la notion d’indication. Il s’agira premièrement de présenter rapidement la notion spinoziste d’indication, deuxièmement, d’énoncer les caractéristiques de la notion althussérienne d’indication à partir de Pour Marx, et troisièmement d’user de ces caractères afin d’étudier la pratique althussérienne de la philosophie, et d’esquisser une certaine efficace de l’indication ou du mi-dire.

  1. L’indication chez Spinoza

On peut appréhender la notion spinoziste d’indication à partir du deuxième corollaire de la proposition 16 du livre II de l’Ethique dans lequel apparait le terme indiquer:

les idées que nous avons des corps extérieurs indiquentplus l’état de notre corps que la nature des corps extérieurs ; ce que j’ai expliqué par de multiples exemples dans l’Appendice de la première partie1.

Lorsque, dans l’imagination, l’esprit humain perçoit à travers les affections du corps, c’est-à-dire à travers les effets sur le corps de la rencontre des corps extérieurs, les idées qu’il produit enveloppent confusément des indications sur ce corps et sur les corps extérieurs qui l’affectent. Dans la connaissance rationnelle à laquelle les notions communes permettent d’accéder, le monde n’est plus appréhendé à partir des effets mais des causes. En ne s’intéressant qu’aux choses communes et non aux choses singulières2, les notions communes permettent d’éviter la confusion présente dans les idées d’affections, et d’utiliser positivement les indications qui y sont enveloppées. Dès lors, non seulement l’idée d’affection a une certaine positivité qui fait qu’elle n’est pas simple privation, mais en plus cette consistance peut être prise comme point de départ du procès de connaissance rationnel et revêtir une fonction positive pour la connaissance. Tandis que dans l’imagination où les idées d’affections sont considérées comme les attributs de l’objet extérieur, la « fonction positive » des idées d’affections ne peut être activée, les notions communes usent des idées d’affections comme des indications sur l’état du corps humain et sur le corps extérieur, indications permettant de connaitre rationnellement une propriété commune au corps affecté et au corps affectant ou une dimension du rapport entre ceux-ci. Les idées d’affections ne deviennent donc effectivement des indications qu’à partir du moment où elles sont appréhendées par le biais des notions communes du deuxième genre de connaissance. Cette appréhension par notions communes s’inscrit dans un autre procès de connaissance, celui qui prend pour objet non pas le monde extérieur en tant qu’il se présente face à nous, mais le monde extérieur en tant que nous en sommes une partie et qu’il constitue la cause de nos affections et de nos affects. Dans ce procès de connaissance dont l’objet est l’ensemble des joies et des tristesses, des bonnes et mauvaises rencontres d’un corps, c’est-à-dire l’essence singulière qu’est l’idée d’un corps et auquel donne accès seulement le troisième genre de connaissance, les indications sur notre corps et sur le corps extérieur trouvent un sens et un usage différent.

  1. L’indication dans Pour Marx

Ces caractères spinozistes de l’indication vont permettre de conceptualiser l’usage que fait Althusser de la notion d’indication dans Pour Marx (1965). Dans certains articles de cet ouvrage, principalement « Sur la dialectique matérialiste » et « Note complémentaire sur l’humanisme réel » mais également « Contradiction et Surdétermination », la notion d’indication apparait de manière récurrente :

la formule du « renversement » n’est qu’indicative, voire métaphorique3

Je sais bien que là encore cette approximation peut correspondre à un certain degré de réalité et être, à ce titre, dotée d’une certaine signification pratique, servant de repère ou d’indication4.

Ils ne confondaient donc pas (…) l’indication par laquelle Marx signale que son rapport avec Hegel est réglé, avec la connaissance de cette solution, c’est-à-dire avec la théorie de sa solution5.

les « indications » de Marx sur le « renversement » pouvaient bien servir de repères pour se situer et s’orienter en général dans le domaine idéologique : elles représentaient bien l’indication, la reconnaissance pratique de l’existence de la solution ; mais nullement sa connaissance rigoureuse6

Voila pourquoi les indications de Marx doivent et peuvent nous provoquer à la théorie : à énoncer aussi rigoureusement que possible la solution pratique dont elles nous signalent l’existence7

L’adjectif réel est indicatif : il indique que si l’on veut trouver le contenu de ce nouvel humanisme, il faut le chercher dans la réalité : dans la société, l’Etat, etc.

cette fonction positive du mot « réel » n’est pas une fonction positive de connaissance, elle est une fonction positive d’indication pratique.

L’humanisme-réel peut être (…) dans le meilleur des cas donc un signal pratique (…) l’indication d’un au-delà, d’une réalité qui est encore au-delà, qui n’est pas encore vraiment réalisée, mais espérée, le programme d’une aspiration à faire passer dans la vie8.

Le concept d’indication sera construit autour des notions de signal pratique, de signe, d’indice et de reconnaissance pratique. Alors que dans la « Note sur l’humanisme réel », ce sont des concepts idéologiques intervenant dans le procès du savoir marxien juste avant ou pendant la coupure9 qui sont dits constituer des indications, dans les deux autres articles, ce sont des connaissances à l’état pratique présentes dans les ouvrages scientifiques de Marx. Le but de « Contradiction et Surdétermination » et « Sur la dialectique matérialiste » est d’énoncer, sous une forme théorique et explicite, un problème existant implicitement dans la pratique du marxisme. Le problème posé par ces articles concerne la différence entre la dialectique matérialiste et la dialectique hégélienne. La solution du problème des rapports de Marx à Hegel existerait à l’état pratique dans les textes marxiens : «poser et résoudre notre problème théorique consiste donc finalement à énoncer théoriquement la  » solution « , existant à l’état pratique, que la pratique marxiste a donnée à une difficulté réelle rencontrée dans son développement, dont elle a signalé l’existence et qu’elle a, de son propre aveu, réglée10». Lorsqu’il oppose Spinoza à Descartes, Deleuze rapporte l’indication spinoziste à une simple recognition à distinguer d’une véritable connaissance. Chez Althusser également l’indication n’est pas une connaissance: « car la reconnaissance (pratique) d’une existence ne peut passer, sauf dans les approximations d’une pensée confuse, pour une connaissance (c’est-à-dire pour de la théorie) 11». Les connaissances à l’état pratique sont donc définies avant tout de manière négative. Elles désignent des notions qui, émergeant de manière implicite dans la pratique théorique de Marx ou dans la pratique politique des marxistes, ne sont pas encore réfléchies systématiquement dans une théorie générale. Cependant, ces connaissances ne sont pas seulement définies par leur limitation. Elles ont également une certaine fonction positive dans la mesure où elles constituent une indicationpour la connaissance. Althusser fait des concepts à l’état pratique présents dans les ouvrages de Marx des indications pour la Théorie qu’il tente d’élaborer. Cette Théorie est la philosophie marxiste définie à l’époque comme la dialectique matérialiste ou la Théorie de la pratique théorique. Il s’agit de produire la théorie de la coupure qu’a effectuée Marx en transformant une certaine problématique idéologique en problématique scientifique. Ainsi, même si les connaissances à l’état pratique manquent l’objet qu’elles visent en ce qu’elles n’en apportent pas une connaissance adéquate, elles peuvent constituer une indication pour un autre objet que celui visé initialement. Cette définition de la fonction indicative peut trouver un écho dans la neuvième thèse de Philosophie et philosophie spontanée des savants: « une proposition idéologique est une proposition qui, tout en étant le symptôme d’une réalité différente de celle qu’elle vise, est une proposition fausse en tant qu’elle porte sur l’objet qu’elle vise12». Le terme symptôme évoque lecture symptomale des textes de Marx qu’Althusser soutient pratiquer dès Pour Marx et dont le rôle est précisément de considérer certains concepts en tant que signes des problèmes et des creux du discours, comme des indications pour une Théorie programmatique dont le procès pourrait être en train de commencer. D’autre part, en plus de recéler des renseignements pour un procès de connaissance encore à venir ou en train de se construire, l’indication a une autre fonction :

les indications de Marx doivent et peuvent nous provoquer à la théorie : à énoncer aussi rigoureusement que possible la solution pratique dont elles nous signalent l’existence13.

L’indication peut donc être considérée comme le déclencheur virtuel du procès de connaissance dans lequel elle trouvera un nouvel usage. Un concept en tant qu’indication a toujours deux sens : un premier pour le procès où il surgit, et un autre pour celui qu’il permet d’une certaine manière d’enclencher. Ces deux « sens » correspondent à deux usages différents. Lorsqu’il était dans le procès où il émerge, qui était alors le moyen par lequel la production du vrai s’effectuait, il était considéré comme une connaissance adéquate sur l’objet qu’il désignait. Après le passage à une autre problématique, il n’est plus une connaissance adéquate de l’objet, mais s’il est utilisé comme une indication, il recèle quand même une certaine vérité partielle.

Les concepts idéologiques de la « Note complémentaire sur l’Humanisme Réel14 » ont eux aussi malgré leur inadéquation également une certaine fonction positive:

[dans la formule « humanisme réel »] l’adjectif réel est indicatif : il indique que si l’on veut trouver le contenu de ce nouvel humanisme, il faut le chercher dans la réalité : dans la société, l’Etat, etc. Le concept d’humanisme-réel se rattache donc au concept d’humanisme comme à la référence théorique, mais il s’oppose à lui en refusant son objet abstrait,- et en se donnant un objet concret, réel. Le mot réel joue un double rôle. Il fait apparaître dans l’ancien humanisme son idéalisme et son abstraction (fonction négative du concept de réalité) ; et en même temps il désigne la réalité extérieure (extérieure à l’ancien humanisme) où le nouvel humanisme trouvera son contenu (fonction positive du concept de réalité). Cependant cette fonction positive du mot « réel » n’est pas une fonction positive de connaissance, elle est une fonction positive d’indication pratique15.

Dans cet article, les indications désignent des concepts idéologiques déséquilibrés qui peuvent enclencher le mécanisme de la coupure. Dès lors, tandis que les connaissancesà l’état pratique provoquent à énoncer la philosophie marxiste, les concepts idéologiques déséquilibrés déclenchent le passage de l’idéologie à la science. Le concept idéologique déséquilibré est un concept qui le plus souvent a déjà joué son rôle de « déclencheur » pour le procès de connaissance de Marx lui-même ; il a désigné le chemin qu’il restait à parcourir afin de sortir de la problématique idéologique ainsi que la direction vers laquelle se diriger :

Cette inadéquation manifeste désigne une action à accomplir, un déplacement à effectuer. Elle signifie que pour rencontrer et trouver la réalité à laquelle on fait allusion en cherchant non plus l’homme abstrait mais l’homme réel, il faut passer à la société, et se mettre à l’analyse de l’ensemble des rapports sociaux. Dans l’expression humanisme-réel, je dirais que le concept « réel » est un concept pratique, l’équivalent d’un signal, d’un panneau indicateur, qui « indique » quel mouvement il faut effectuer et dans quelle direction, jusqu’en quel lieu il faut se déplacer pour se trouver non plus dans le ciel de l’abstraction, mais sur la terre réelle. « Par ici le réel ! ». Nous suivons le guide, et nous débouchons dans la société, les rapports sociaux, et leurs conditions de possibilité réelle16.

Selon Althusser, il ne faut donc pas considérer les concepts idéologiques du jeune Marx comme des principes éclairant ses œuvres scientifiques, mais tels que des traces de son procès de connaissance manifestant que celui-ci a commencé dans son autre qu’est l’idéologie et indiquant quel était ce milieu idéologique déterminé. Dans un tel cadre, les concepts idéologiques, principalement ceux datant de la période de la coupure où le mouvement d’arrachement se déclenche, constituent des informations sur le fait que la pensée ne se fait pas dans l’immédiateté d’une mise en lumière ou d’une prise de conscience ; que Marx afin de produire les concepts scientifiques du matérialisme historique a dû faire un détour par le « faux ». La fonction d’indication des concepts idéologiques est donc double. En tant qu’ils constituent des traces du procès de connaissance de Marx, ils sont des indications pour la tâche que s’est donné Althusser. En tant qu’ils constituent des concepts déséquilibrés et inadéquats, ils ont constitué des indications pratiques pour Marx lui-même. Néanmoins, bien que l’inadéquation de ces concepts idéologiques provoque Marx à changer de terrain, le déclenchement de la coupure ne trouve pas toutes ses raisons dans le déséquilibre des notions idéologiques. Celle-ci constituent une occasion de connaître, une occasion de déclencher un procès de connaissance, mais à ce moment, le procès de la science peut encore ne pas avoir lieu, l’occasion peut ne pas être saisie:

vous pouvez demeurer indéfiniment sur la ligne frontière, sans cesser de répéter : concret ! concret ! réel !réel ! C’est ce que dit Feuerbach, qui lui aussi parlait d’ailleurs de la société et de l’Etat17.

Le commencement du procès scientifique reste toujours nécessairement contingent comme l’est d’ailleurs, selon Althusser, le passage du premier au deuxième genre de connaissance18.

  1. L’indication comme efficace ou l’efficace du mi-dire

Lorsqu’Althusser commente son propre travail, il utilise de manière récurrente la notion d’indication :

Contentons-nous, sans entrer dans la dialectique de ce travail théorique, de ces indications schématiques19.

notre démarche est encore indicative20

s’il en est ainsi, on ne peut manquer de se poser la question suivante, même en l’état, très sommaire, de nos indications21. 

comme j’en ai donné de très rapides indications, sous le concept d’empiétement, dans ma Note « Sur la Psychanalyse »22.

A titre d’indice, pour faire pressentir en négatif cette absence, contentons-nous d’une simple remarque23

Le choix de ce terme ne semble pas relever d’un simple hasard ou de la mise en scène par Althusser d’une prudente modestie mais précisément faire référence au concept d’indication tel qu’il entre en jeu dans Pour Marx. Concevoir ses textes ou certains passages comme des indications revient à les considérer comme marqués par une certaine incomplétude et à évaluer leur intérêt non pas uniquement à partir de ce que ces fragments recèlent actuellement, mais du sens qu’ils pourraient prendre au sein d’autres procès de connaissance et d’autres interventions théoriques, ainsi qu’à partir des effets qu’ils peuvent produire. Pour saisir pleinement le sens de la présence du terme indication dans ces retours réflexifs, il est intéressant de passer par le thème de l’efficace du vrai dont il est souvent question dans les textes althussériens du milieu des années 1970. Afin de caractériser sa conception de l’efficace du vrai, Althusser l’oppose alors à celle des Lumières :

Il s’ensuit que s’il s’agit, même dans ce domaine apparemment abstrait qui porte le nom de philosophie, de changer les idées historiquement existantes, on ne peut se contenter de prêcher le vrai tout nu, et d’attendre que son évidence anatomique « éclaire », comme disaient nos ancêtres du XVIIIe siècle, les esprits : on est bien forcé, puisqu’il faut forcer les idées à changer, de reconnaitre la force qui les maintient en état de courbure, en leur imposant, par une contre-force qui annule la première, la contre-courbure qu’il faut pour les redresser24.

Selon « La soutenance d’Amiens » (1975), les idées fausses étant ancrées dans la matérialité des rapports sociaux, la « théorie laissée à elle-même » a peu d’efficacité. Afin d’élaborer une théorie marxiste et matérialiste de l’efficacité du vrai, Althusser pense celle-ci à partir de la formule léniniste de la courbure du bâton suivant laquelle pour redresser une idée fausse, il faut lui infliger une contre-courbure. Au terme des années 1970, cette réflexion finira par donner lieu à la théorie de la double inscription dans la topique selon laquelle pour que les idées aient une efficace, il faut les situer non seulement dans l’espace de la théorie, mais également « parmi les « formes idéologiques où les hommes prennent conscience du conflit (de classe) et le mènent jusqu’au bout » 25» ; parmi les « formes idéologiques de masse ».

Dans L’avenir dure longtemps (1992), Althusser aborde le thème de l’efficace du vrai par le biais de la matérialité de l’idéologie appréhendée elle-même à partir du Traité théologico-politique:

Les prophètes n’ont rien compris à ce que Dieu leur a dit : on leur explique soigneusement et généralement ils comprennent alors le sens du message de Dieu : sauf cet imbécile de Daniel qui savait interpréter les songes mais qui non seulement n’entend rien aux messages reçus de Dieu (c’était pourtant le lot commun à tous) mais, ce qui est pire, ne comprendra jamais rien aux explications que le peuple lui donne du message qu’il a reçu ! J’y voyais la preuve prodigieuse de la farouche résistance de toute idéologie à son éclaircissement (et cela contre la naïve théorie qui devait être celle des Lumières)26

Même s’il rapporte la question de l’efficace du vrai davantage au « Spinoza politique » et plus encore à Lénine ou Machiavel qu’au « Spinoza éthique », lorsqu’Althusser parle de la résistance de l’idéologie à son éclaircissement, on ne peut s’empêcher de penser aux livres III, IV et V de l’Éthique, et notamment à la première proposition du livre IV selon laquelle « rien de ce qu’a de positif une idée fausse n’est supprimé par la présence du vrai, en tant que vrai», ainsi qu’à son scolie :

Cette proposition se comprend plus clairement à partir du Coroll. 2 Prop. 16 p.2. Car une imagination est une idée qui indique plutôt l’état présent du Corps humain que la nature du corps extérieur, et ce non pas distinctement, du reste, mais confusément ; d’où vient que l’on dit que l’Esprit se trompe. (…) les autres imaginations qui font que l’Esprit se trompe, qu’elles indiquent l’état naturel du Corps ou bien une augmentation ou diminution de sa puissance d’agir, ne sont pas contraires au vrai, et ne s’évanouissent pas en sa présence. (…) ce n’est pas en présence du vrai, en tant que vrai, que les imaginations s’évanouissent, mais parce qu’il s’en présente d’autres plus fortes.

Selon Spinoza, les imaginations ne peuvent s’évanouir que si leur sont opposées d’autres imaginations plus fortes. Dès lors, si elle veut produire des effets, une intervention théorique ne peut se contenter de dire le vrai, elle doit mobiliser des « imaginations ». Or, dans cet extrait, les imaginations, ce sont précisément les « indications », c’est-à-dire la positivité des idées inadéquates qu’il est possible d’utiliser dans un procès de connaissance. En qualifiant ses propres interventions théoriques d’indications, Althusser semble anticiper dans sa propre pratique, la théorie de la double inscription dans la topique explicitée seulement dans « Le marxisme aujourd’hui » (1978). Dans Pour Marx, cette « double inscription » ne se ferait pas dans des « lieux » différents, mais opérerait au sein d’une même intervention théorique. En outre, dans « Contradiction et surdétermination »–où il essaye tant de prolonger le matérialisme historique (la science) qu’à formuler le matérialisme dialectique (la philosophie) – Althusser, tout en voulant « dépasser » la métaphore du renversement, mobilise une autre formule indicative voire métaphorique : celle de la dernière instance. Il n’est cependant pas question d’user de formules indicatives ou métaphoriques afin de vulgariser et de rendre plus compréhensibles la science et la philosophie. Au contraire, les indications sont plutôt des formules incompréhensibles dont le manque d’explicitation et le caractère fragmentaire peut provoquer à la pensée.

Dans « Transfert et contre-transfert » (1966), Althusser revient sur le dispositif théorique de Spinoza :

Pour éclairer le lecteur, c’est-à-dire pour lui rendre la tâche plus difficile, on a adopté un ordre d’exposition conforme, du moins dans sa disposition, à l’ordre géométrique (more geometrico), emprunté au seul philosophe qui soit : Spinoza. Cet ordre a fait ses preuves. Il a rendu pratiquement inintelligible la pensée de son auteur, et du même coup a produit dans l’histoire des effets théoriques (Montesquieu, Marx, etc.) et politiques (antireligieux, révolutionnaires) considérables27.

Le lecteur ne parait donc pas devoir être éclairé par des explications, mais plutôt provoqué à penser, voire indirectement à agir par des concepts et des formulations dont le caractère incompréhensible fait problème. Cette manière de concevoir les effets d’une intervention théorique peut être ramenée à l’indication dans la mesure où cette dernière est précisément une connaissance ou un concept qui pose problème. Cela peut entrer en résonnance avec le spinozisme deleuzien dont la maxime « personne ne peut faire pour nous la lente expérience de ce qui convient avec notre nature, l’effort lent pour découvrir nos joies28» interdit de concevoir la sortie hors de l’imagination comme une prise de conscience apportée de l’extérieur par une tierce instance. L’usage de formules indicatives pourrait alors être considéré comme une tentative par laquelle donner au lecteur la possibilité de penser par lui-même, de faire lui-même l’expérience –à la façon du spinoziste effectuant lui-même l’expérience de ses propres joies– des détours que la pensée oblige à effectuer et des problèmes que pose la production du vrai. Au vu de cet extrait, il ne s’agit pas de provoquer directement à l’action, mais plutôt de déclencher un procès de connaissance pouvant alors produire, de manière indirecte et dans une direction que l’« émetteur des indications » ne peut contrôler, des effets politiques, voire révolutionnaires. Parce que le déclenchement de l’action politique requiert un détour par un certain procès de connaissance, utiliser des formules indicatives ou considérer ses interventions comme des indications n’a pas pour but d’avoir l’effet d’un Manifeste politique. Cette dimension indirecte, qui rend l’efficace politique de l’intervention théorique très fragile, voire même improbable, élimine dès lors la possibilité d’user tel un « philosophe-roi » de l’inscription de la science dans l’idéologie afin de diriger les masses.

Cependant, pour que les textes d’Althusser en tant qu’indications aient une efficace sur n’importe quel lecteur, et donc potentiellement sur les masses, le procès enclenché par le concept indicatif doit avoir le temps de s’effectuer. Saisir les occasions ne suffit pas. Les lecteurs doivent avoir le temps de faire eux-mêmes ce processus analogue à « la lente expérience de ce qui convient avec notre nature, l’effort lent pour découvrir nos joies29». En répétant l’adjectif lent, Deleuze insiste sur la temporalité longue du procès par lequel l’individu commence à connaitre. Pour Spinoza, l’esprit ne passe pas de la passivité à l’activité en un coup mais devient de plus en plus actif à mesure qu’il produit des idées adéquates. Avec cette conception où la prise de conscience ne suffit pas, la transmission s’étend dans un processus temporel qui doit se continuer dans l’après coup de la lecture –dans l’après coup de la transmission. De simples formules indicatives ou métaphoriques, même si elles constituent des « imaginations plus fortes que les idées inadéquates », ne peuvent éclairer de manière immédiate mais seulement indirectement dans la mesure où elles permettent de déclencher des procès de connaissance. Dès lors, les récepteurs des indications peuvent saisir l’occasion mais ne jamais avoir le temps de réellement entrer dans ce processus plus long que la réception passive des explications d’un « maitre éclaireur ». Parler en termes d’indications ou de métaphores ne suffit donc pas à faire entrer les masses dans le procès de connaissance. La question du temps libre dont pourraient manquer les non-savants est un problème classique dans le marxisme. Montrer que la sortie de l’idéologie ou le processus de connaissance exige du temps revient à exprimer la nécessité d’instaurer une organisation communiste du travail afin que chacun puisse lui-même en faire l’expérience. Selon Rancière, insister sur le temps requis par l’activité intellectuelle aboutit presque inévitablement au raisonnement suivant lequel les masses n’ayant pas le temps de faire elles-mêmes le long détour de la pensée, elles doivent être éduquées par le Parti et ses intellectuels.

En considérant ses interventions théoriques comme des indications, Althusser signale qu’il les comprend comme des moments d’un procès plus large duquel font partie d’autres chercheurs, d’autres recherches, et d’autres procès:

J’indique ici ces repères, sans prétendre apporter une réponse à cette question ; mais ils permettent peut-être de définir, sous la réserve des études scientifiques en cours, quel a pu être le rôle de cette idéologie allemande, et même de la « philosophie spéculative » allemande dans la formation de Marx30.

Les Thèses ouvrent la voie à la position juste des problèmes de la pratique scientifique et de la pratique politique, etc. Formules encore schématiques, qui exigent un long travail pour les préciser et les compléter. Mais du moins indiquent-elles un ordre de recherche, dont on trouvera la trace dans des ouvrages ultérieurs31.

Tout cela pourrait d’ores et déjà donner lieu à des précisions, mais je n’ai pas actuellement le temps de les développer, et elles peuvent être indiquées et développées par d’autres que moi, dans de meilleures conditions32.

Dans ces extraits, Althusser semble faire référence à un groupe de recherche existant33. Par ces indications, il s’adresserait à ce groupe dans le but d’esquisser des orientations, suggérer des directions de recherches, ou encore provoquer d’autres procès de connaissance. Et, les autres chercheurs « provoqués » auraient eux aussi la tâche de produire des indications pouvant à leur tour enclencher d’autres procès. S’établirait alors une structure de recherche fonctionnant à travers un réseau de chercheurs qui s’orientent les uns les autres dans une sorte d’enchainement d’indications. La fonction d’indication ne semble donc pouvoir pleinement marcher que lorsqu’elle est sous-tendue par l’existence d’un groupe de recherche effectivement actif. Dès lors, pour que des interventions théoriques puissent exister en tant qu’indications, elles doivent entrer dans une structure non seulement théorique, un système plus vaste construit autour de problèmes communs, mais également matérielle et organisationnelle : une structure de recherche dans laquelle un groupe de chercheurs évolue et une pensée collective s’organise34. A partir de cette pratique de recherche en commun dont l’indication est l’un des instruments, il est possible d’esquisser l’exigence d’une forme de transmission du savoir où la séparation entre celui qui sait et celui qui reçoit passivement le savoir tend à s’effacer. Cela permettrait dès lors de dépasser le modèle éducatif où le maitre séparé des étudiants est le seul à être dans un rapport critique à l’idéologie et donc véritablement actif. Ce modèle d’« éducation » procédant par indications et non par explications peut anticiper ou entrer en résonnance avec Le maitre ignorant de Rancière où le maitre qui, en tant qu’intermédiaire nécessaire entre un texte et ses lecteurs, procède par explications est opposé au « maitre ignorant » qui se contente de contraindre à penser – ou si on peut dire provoque à la pensée– par un rapport de volonté à volonté35. Dès lors, l’usage althussérien de l’indication serait le signe que la pensée d’Althusser des années 1960 contient des ressources pour penser un autre modèle de transmission du savoir que celui impliqué par la conception léniniste ou kautkyste de l’idéologie. Cet autre modèle reste néanmoins fragile et problématique, parce que, d’une part ne pouvant fonctionner qu’au sein d’une structure théorique et matérielle de recherche, et d’autre part sans cesse guetté par les deux « tendances » qu’il cherche à éviter, d’un côté celle de l’aufklärer, de l’autre celle du philosophe-roi, il n’apporte pas de solution à la question du rapport entre savants et ignorants.

 

1 Spinoza, Éthique (tr. Bernard Pautrat), partie II, proposition 16, Corollaire II, Paris, Seuil, 1999 (Cité : E, suivi d’un chiffre romain indiquant la partie, d’un chiffre arabe indiquant la proposition)

 

2 « Ne se rapportant à aucune chose en particulier, une telle idée, du fait de sa nature même, n’encourt en aucune façon le risque d’indiquer ou de faire considérer une autre chose que celle dont elle est l’idée » P. Macherey, Introduction à l’Ethique de Spinoza, la deuxième partie la réalité mentale, Paris, PUF, 1997, p.287

 

3 L. Althusser, Pour Marx, op.cit., p.87

 

4ibid., p.171

 

5ibid.

 

6ibid., p.177

 

7ibid.

 

8ibid., p.257

 

9 Le terme coupure apparait pour la première fois dans « Sur dialectique matérialiste » (1963) : « la pratique théorique d’une science se distingue toujours nettement de la pratique théorique idéologique de sa préhistoire : cette distinction prend la forme d’une discontinuité « qualitative » théorique et historique, que nous pouvons désigner, avec Bachelard, par le terme de « coupure épistémologique »» L. Althusser, Pour Marx, op.cit., p.168. Dans la préface de Pour Marx, Althusser utilise le concept de « coupure » afin de diviser l’œuvre de Marx en plusieurs périodes. La distinction principale sépare « la période encore « idéologique », antérieure à la coupure de 1845, et la période « scientifique » postérieure à la coupure de 1845», ibid., p.26

 

10 L. Althusser, Pour Marx, op.cit., p.165

 

11ibid., p.166

 

12 L. Althusser, Philosophie et philosophie spontanée des savants, Paris, Maspero, 1974, p.20-21

 

13 L. Althusser, Pour Marx, op.cit., p. 177

 

14Ce texte, ajouté dans Pour Marx en complément à l’article intitulé « Marxisme et humanisme », analyse la fonction qu’a pu avoir la formule « Humanisme Réel »dans la pratique théorique marxiste. Cette expression fait référence à un article de J. Semprun exposant ce concept emprunté aux Œuvres de Jeunesse de Marx.

 

15 Althusser, Pour Marx, op.cit., pp. 253-254

 

16ibid., p.254

 

17ibid., p.256

 

18 « l’homme pourrait en rester au ouï-dire, et la < prise > ne pas se faire entre les pensées du premier genre et celles du second. (…) C’est ainsi. On peut en rester au premier genre ou ne pas y rester. Il n’y a pas comme chez Descartes de nécessité immanente qui fasse passer de la pensée confuse à la pensée claire et distincte, pas de cogito, pas de moment nécessaire de la réflexion qui assure ce passage. Il peut avoir lieu ou pas. Et l’expérience montre qu’en règle générale il n’a pas lieu. » Louis Althusser, Ecrits philosophiques et politiques, Tome I, Paris, Stock/ IMEC, 1997, p. 565

 

19 L. Althusser, Pour Marx, op.cit., p.188

 

20Ibid., p.112-113

 

21 L. Althusser, Positions, Paris, Editions sociales, 1976, p.87

 

22 L. Althusser, Ecrits sur la psychanalyse : Freud et Lacan, Paris, Stock/IMEC, 1996, p. 165

 

23 L. Althusser, E. Balibar, Lire le Capital, vol 1, Paris, Maspero, 1973, pp. 96-97

 

24 L. Althusser, Solitude de Machiavel, Paris,PUF,1998, p.204

 

25ibid., p.303

 

26 L. Althusser, L’avenir dure longtemps, op.cit., p. 482

 

27 L. Althusser, Ecrits sur la psychanalyse : Freud et Lacan, op.cit., p.177

 

28 Deleuze, Spinoza et le problème de l’expression, op.cit., p. 241.

 

29ibid.

 

30 L. Althusser, Pour Marx, op.cit., p. 82

 

31 L. Althusser, Philosophie et Philosophie spontanée des savants, op.cit., p. 8

 

32 L. Althusser, Ecrits sur la psychanalyse : Freud et Lacan, op.cit., pp.117-118

 

33 Correspondant certainement à celui formé par Althusser et certains de ses étudiants tels que P. Macherey, Y. Duroux, E. Balibar ou A. Badiou, celui du séminaire Lire le Capital, des « Trois notes sur la théorie du discours », ou encore des « Notes sur la philosophie ».

 

34 Une telle conception peut trouver un écho chez Bourdieu : «La logique de la recherche, c’est cet engrenage de problèmes dans lequel le chercheur est pris et qui l’entraîne, comme malgré lui. Leibniz reprochait sans cesse à Descartes dans les Animadversiones de trop demander à l’intuition, à l’attention, à l’intelligence et de ne pas assez se fier aux automatismes de la « pensée aveugle » (il pensait à l’algèbre), capable de suppléer aux intermittences de l’intelligence. Ce qu’on ne comprend pas en France, pays de l’essayisme, de l’originalité, de l’intelligence, c’est que la méthode et l’organisation collective du travail de recherche peuvent produire de l’intelligence, des engrenages de problèmes et de méthodes plus intelligents que les chercheurs. (…) Etre intelligent scientifiquement, c’est se mettre dans une situation génératrice de vrais problèmes, de vrais difficultés. C’est ce que j’ai essayé de faire avec le groupe de recherche que j’anime : un groupe de recherche qui marche, c’est un engrenage socialement institué de problèmes et de manières de les résoudre, un réseau de contrôles croisés, et, du même coup, tout un ensemble de productions qui, en dehors de toute imposition de normes, de toute orthodoxie théorique ou politique, ont un air de famille. » P. Bourdieu, Questions de sociologie, Paris, Minuit, 1980. Bourdieu fait référence à Leibniz, mais la « pensée aveugle plus intelligente que les chercheurs » peut également évoquer Spinoza et la question de l’automate spirituel qui a longuement intéressé Deleuze.

 

35 Ce rapport de volonté à volonté est un rapport de sujétion de « dirigeant à exécutant » mais qui n’existe qu’au niveau des volontés et non des intelligences. Si on veut tenir la mise en correspondance, ce rapport de volonté à volonté peut être ramené à la structure de recherche mise en place par Althusser. Tout comme le rapport de volonté, la structure collective qui sous-tend l’indication est ce qui pousse, oblige ou provoque à penser.

 

8.02.2014/ Journée d’étude dans le cadre du Séminaire du GRM 7e année (4e séance)

  

Journée d’étude

Capitalisme, violence et production :

 l’accumulation primitive en question

Programme:

  • Matinée (11h-13h)

Fabio Bruschi et Eva Mancuso : Accumulation primitive et dictature du prolétariat. Une lecture conjoncturelle du dernier Althusser.

  • Résumé : Dans cet exposé, nous montrerons que les écrits althussériens sur Machiavel et sur le matérialisme aléatoire contiennent des éléments pour mieux saisir les enjeux de l’intervention d’Althusser dans la conjoncture marquée par le 22e congrès du Parti communiste français qui, en 1976, provoqua un débat théorique autour de l’abandon de la notion de « Dictature du prolétariat ». En retour, sa lecture de Machiavel et ses ébauches d’une théorie du matérialisme aléatoire se trouveront éclairées par ces débats.
  • Bibliographie :
  • L. Althusser, Machiavel et nous, Paris, Tallandier, 2009
  • L. Althusser, Écrits philosophiques et politiques, Tome I, Paris, Stock/ IMEC, 1997: « Marx dans ses limites » (1978); « Le courant souterrain du matérialisme de la rencontre » (1982).
  • L. Althusser, Solitude de Machiavel, Paris, PUF, 1998 :« Enfin la crise du marxisme ! » (1977); « Le marxisme comme théorie  » finie  » » (1978); « Le marxisme aujourd’hui » (1978); « Solitude de Machiavel » (1977)
  • L. Althusser, L’avenir dure longtemps, Paris, Stock/IMEC, 2007 (1992)
  • E. Balibar, Sur la dictature du prolétariat, Paris, Maspero, 1976
  • L. Althusser, XXIIe Congrès
  • L. Althusser, Ce qui ne peut plus durer dans le Parti communiste

Fabrizio Carlino : Le présupposé de la « production du commun » chez Negri : sur la récursivité de l’accumulation primitive du capital.

  • Après-midi (14h-17h)

 Öznur Karakas : L’accumulation primitive : la transformation du corps féminin en force de travail.

  • Résumé : Dans mon intervention, je présenterai la contribution de Silvia Federici à la littérature contemporaine autour de l’accumulation dite primitive. Ses analyses portent sur la dégradation de la condition des femmes pendant la grande chasse aux sorcières (16e et 17e) siècles en lien avec le processus d’accumulation primitive….
  • Bibliographie:
  •  Silvia Federici : Caliban and the Witch : Women, Body and Primitive Accumulation
  • Jason Read : The Micro-Politics of Capital
  • Massimo de Angelis : Marx and Primitive Accumulation : The Continous Character of Capital’s Enclosures
  • Werner Bonefeld : The Permanence of Primitive Accumulation : Commodity Fetishism and Social Constitution
  • Michael Perelman : The Secret History of Primitive Accumulation and Classical Political Economy

Alexandre Feron et Guillaume Fondu : Réécrire le Capital : Monopole, Impérialisme, Crise.

Lieu : ENS-Paris. 45, rue d’Ulm 75005 Paris, salle U/V

Parution: 4 Cahier du GRM

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Des luttes étudiantes en Europe Occidentale (2) 4, 2013

  • Sous la direction de Stéphane Pihet et Fabrizio Carlino
  • Le dossier thématique de ce quatrième Cahier reprend et prolonge les analyses du troisième sur les processus de politisation des milieux étudiants

Table des matières :

DOSSIER

VARIA :

NOTES DE LECTURE :

 ISSN électronique : 1775-3902

Texte / Introduction à l’étude de l’enquête ouvrière (version française)-

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  • Version française de  A. Cavazzini/ S. Pihet Introduction to the Study of Militant Workers’ Inquiry paru in Viewpoint Magazine

Ce texte résume le point de vue qu’a adopté par le Groupe de Recherches Matérialistes (GRM) pour analyser différents « cas » historiques relevant de la pratique de l’enquête militante – les Quaderni Rossi et la tradition opéraïste dans l’Italie des années 1960 et 1970, Socialisme ou Barbarie en France, le syndicalisme révolutionnaire dans la France des années 1930.

L’étude de ces « cas » a fait l’objet de la première partie du Séminaire 2011-2012 que le GRM a organisé à l’ENS de Paris1. Il serait impossible ici de résumer les résultats de ce travail, qui ont consisté principalement à rouvrir le dossier de la critique de l’économie politique et à aborder la question des formes contemporaines de l’accumulation capitaliste2. Nous ne visons ici qu’à formuler certaines questions qui ont motivé notre étude de l’enquête à partir du travail que le GRM a mené dans ses premières années, consacré essentiellement à la notion de « conjoncture » et à l’analyse du corpus historique de la pensée communiste, socialiste et anarchiste3. Il s’agissait pour nous de continuer à cerner les conditions toujours hétéronomes de la réflexion théorique et de l’orientation politique et de réaffirmer qu’une pensée contemporaine de l’émancipation ne peut faire l’impasse sur le corpus tant textuel que conceptuel, tant organisationnel que discursif des séquences politiques du XIXe siècle et XXe siècles – ces séquences qui nous semblent alors toujours à saisir dans cette double inscription : des discours et des concepts dans la pratique politique et de la pratique politique dans les textures discursives de son (auto-)réflexion. En ce sens, il ne s’agit donc pas seulement d’affirmer l’impureté de la théorie, sa surdétermination par la politique mais également la surdétermination nécessaire de la politique elle-même par des conditions historiques qui ne peuvent jamais être épuisées par les stratégies, les institutions, les mises-en-forme idéologiques et organisationnelles ; conditions dont l’excès irréductible représente à la fois la limite des politiques d’émancipation, mais aussi leur possibilité d’investir l’ensemble des rapports sociaux et des sphères de l’existence humaine. Ce que nous nommons l’impropre du politique.

Ainsi, s’il n’y a de politique que dans (ou sous) des conditions déterminées, dans lesquelles les individus et les groupes « entrent » parce qu’ils y sont toujours déjà placés, ce qu’il s’agit d’opérer c’est « une remontée aux conditions matérielles de la politique elle-même »4. Remonter aux conditions matérielles, c’est-à-dire aux conditions non politiques pour court-circuiter le politique lui-même dans ses effets d’interpellation idéologique et par là faire ressortir le chiasme entre le devenir impropre de la politique et le devenir politique de l’impropre. Or les conditions que la politique ne peut épuiser sont d’abord données par le mode de production capitaliste lui-même dans sa relation au prolétariat, qui a pour effet à la fois « la forme d’existence politique de la classe ouvrière dans les limites du système capitaliste et de ses effets sur le fonctionnement même du système »5 et tendanciellement l’enjeu même du communisme.

En ce sens, notre but est d’étudier les sites où la politique d’émancipation a rencontré, guidée par l’impératif d’une fidélité à ses conditions, la question du statut et de la nature du prolétariat dans son rapport à la lutte politique. Telle est, en gros, la problématique à laquelle a menée le travail du GRM, et dont l’élaboration ultérieure s’est concentrée dans la question: « Qu’est-ce que le prolétariat ? ».

Qu’est-ce que « le prolétariat », donc ? Et d’abord, de combien de noms dispose-t-il ? Prolétariat, classe ouvrière, classes laborieuses, travailleurs, salariés, classes populaires… tous ces « noms divins » sont-ils équivalents ? Et s’ils ne le sont pas, par quelles différences se distinguent-ils ? Pour se limiter au corpus marxien, le prolétariat du Manifeste est-il la même chose que la classe ouvrière du Capital ? Et quel rapport relie la classe qui n’a plus rien à perdre, qui est entièrement dépossédée, au travailleur collectif évoqué dans les passages les plus visionnaires des Grundrisse et du Chapitre VI Inédit ? Quel rapport entre le travailleur-démiurge des Manuscrits de 1844, dont la condition est celle de la perte de l’objet, et le travailleur « réellement subsumé » du Capital, qui n’existe que dans et par un collectif organisé qui est, lui, condition de toute objectivation sociale des activités humaines (si bien que la puissance collective desdites activités ne peut se développer que par l’éclipse de toute relation immédiate d’appropriation des conditions sociales du travail) ? Quel rapport, finalement entre le prolétariat « conscient », sujet du dépassement du capitalisme, et les prolétaires empiriques, soumis à la conscience « tradeunioniste » – qui est leur propre conscience

de prolétaires, séparée, et opposée, vis-à-vis de celle du prolétariat ?

Au cours de l’histoire du positionnement de la pratique politique par rapport au prolétariat, peu de ruptures auront eu l’importance du geste de Lénine en 1902 – le prolétariat est divisé et cette division est un fait de structure ; le processus de la pratique politique consiste à intervenir dans cette division pour opposer, dans le prolétariat, sa destination de classe à ce qui, à même son existence immédiate, lui fait obstacle. Ce geste fixe un paradigme de la rencontre entre la politique communiste et ses conditions d’effectuation – il scelle un destin, un « envoi historial » du communisme, dont les conséquences marqueront le XX siècle. De ces conséquences, nous avons maintes fois, au cours de notre travail, rencontré et repris les critiques les plus radicales : critique de la concentration de l’initiative politique dans l’appareil du parti ; critique de la division du travail politique entre dirigeants et exécutants ; critique du mimétisme du parti vis-à-vis de l’Etat (ce qui est indissociable de ladite division du travail inhérente à l’Etat comme « appareil séparé »)6… critiques, en somme, adressées à ces aspects du dispositif léninien qui, dans la pratique et la théorie bolcheviks, puis tiers-internationalistes, finira par jouer le rôle d’une contre-tendance vis-à-vis du processus égalitaire dont « communisme » est le nom.

Mais les critiques de la logique immanente aux appareils politiques ne sauraient suffire à représenter un contre-mouvement d’invention politique sans incorporer un retour au réel du prolétariat, des tentatives de ré-interroger le statut et la réalité des porteurs supposés du processus communiste ; sans affirmer le primat, ou la « centralité », du moment excédentaire et hétéronome de la politique contre l’autonomisation vicieuse, parce qu’inégalitaire, du moment organisationnel et « spécialisé ».

Les moments de « retour à la classe » – à ses conditions, à ses dires, à ses luttes, et à son indisponibilité à lutter, ou à lutter de la façon que les dirigeants politiques supposent comme la plus adéquate – ont été, au cours du XX siècle, caractérisés par un recours particulièrement radical à l’enquête comme opérateur d’un processus politique et d’une relation entre militantisme et classes sociales, par-delà les limites de la simple recherche sociologique, pour viser une transformation, voire une conversion (au sens littéral de ré-orientation de l’esprit), du mouvement ouvrier à partir du bilan de ses impasses. Par ce mouvement de « retour » au concret de l’existence prolétarienne, des tentatives ont pu voir le jour de repenser entièrement le sens de notions telles que « dictature du prolétariat », « organisation », « lutte de classes » ; et des analyses nouvelles ont été élaborées portant sur le mode de production capitaliste, sur sa dynamique interne, sur sa capacité à transformer les formes de la vie collective et à assimiler les oppositions. L’enquête a donc contribué puissamment à mettre au centre du discours marxiste, néo-marxiste ou post-marxiste, non seulement la critique des formes traditionnelles du militantisme, mais surtout la polarité entre le Capital comme révolution permanente et cage d’acier, et la Classe comme lieu irréductible et virtuel d’une constitution différente des rapports sociaux.

Cette formulation « dualiste » qui met l’accent sur l’opposition et l’irréductibilité structurale entre Capital et Prolétariat prendre explicitement les distances vis-à-vis d’une interprétation de ce que nous cherchons à penser qui s’inscrit dans une approche sociologisante contre laquelle se positionnera justement l’enquête ouvrière militante dans ses différents avatars : à savoir, présupposer que le prolétariat se présenterait de lui-même comme une classe en se désignant d’abord pas la ressemblance des éléments d’un ensemble qu’elle compose selon des catégories économiques et juridiques préalablement fixées, et qui pourrait se retraduire par tableaux ou statistiques, ce qui signifie en retour que les classes sociales précèderaient leur rapport plutôt qu’elles en seraient le résultat.

A l’inverse toute l’analyse marxiste tend à affirmer que l’on ne peut renverser cette description économique et sociologique, par une théorie matérialiste, que si nous abordons « les formations des classes sociales au sein d’un système de différences ou de divisions : différences qui se développent et se transforment sous l’effet d’un antagonisme fondamental, matériellement déterminé »7. Et qu’en ce sens « dans aucune période historique les classes sociales ne se présentent en quelque sorte d’elles-mêmes, portant leur nom écrit sur le front, ou déclinant leur identité dans leur « conscience de classe » unifiée. Ce qui permet de les identifier, c’est la façon dont elles agissent les unes sur les autres dans des conditions matérielles données, ce sont les rapports qui s’établissent entre elles »8.

Or si aucune classe n’est jamais donnée une fois pour toutes, c’est parce que, à chaque époque, elle est le résultat d’un processus tendanciel. Autrement dit, le prolétariat se définit d’abord par les divisions, voire les contradictions, qui reflètent dans son unité même le développement des formes de l’exploitation, et cela tant dans le processus de production immédiat que dans le processus de reproduction de la force de travail. En somme, le prolétariat « en soi » n’existe pas, de même qu’« il ne se reproduit pas à partir de lui-même ». Mieux, « il n’y a de prolétariat historique que sous l’effet d’un processus inégal de prolétarisation », et la structure du prolétariat n’est en somme que « l’indice des tendances de la prolétarisation dans les conditions historiquement déterminées d’une formation sociale donnée »9. Bien loin donc de vouloir subsumer ces noms en les déniant dans leur singularité, ou de les aborder comme la manifestation d’une faiblesse à pouvoir cerner l’objet dont il est question, il s’agirait à l’inverse de les repérer dans le corps de l’analyse marxienne en tant que manifestations d’une unité tendancielle contradictoire dont il faut analyser en retour les effets tant d’interpellation que l’objet et les modes d’une lutte politique possible qu’ils impliquent.

L’un des éléments de problématisation et d’élaboration critique de l’enquête ouvrière consistera donc à cerner les moments où la saisie du « réel » du prolétariat a été posée en contradiction par rapport à la tenue de la théorie marxienne-marxiste elle-même : l’enquête non seulement comme moment nourricier et séminal de l’élaboration conceptuelle, mais aussi comme son explosion, division interne par confrontation à l’excès du réel. Non qu’il s’agisse d’une « polémique abstraite contre Le Capital », ou simple affaire de philologie, mais de là s’impose de repenser un renouveau de la lutte politique du prolétariat, le renouveau d’une praxis révolutionnaire. Aussi s’agissait-il de relire les théoriciens ou militants de l’enquête depuis cette antinomie politique dans le marxisme, une réinterprétation critique et continuée de l’œuvre maîtresse de Marx, dans laquelle « se concentre toute la systématicité de la théorie » marxiste ; réinterprétation qui opère des déplacements-limites dans l’œuvre de Marx, la faisant jouer contre elle-même pour en retrouver un potentiel critique contre sa propre tendance à se transformer en concepts réifiés, où « l’objectivation des catégories bloque l’action de la subjectivité révolutionnaire » et où, enfin, l’« enfermement dans une totalité dialectique » ne peut que mener à la dégénérescence bureaucratique du mouvement ouvrier10. Or le texte de Balibar repère la difficulté de Marx à faire coexister le concept de prolétariat et celui de classe ouvrière dans les textes où ce dernier trouve justement son exposition la plus approfondie, et laissant le caractère irréductiblement problématique de la notion de prolétariat, virtuellement ouverte sur la variation de son contenu. Nous avions alors trouvé dans cet écart différentiel entre prolétariat et classe ouvrière les conditions d’énonciation de ce que nous avons nommé un processus de prolétarisation.

Nous ne retiendrons que deux moments de l’analyse de Balibar. Le premier moment est de reconnaître que si le prolétariat n’est pas une réalité sociologique, qu’elle ne peut s’y réduire parce qu’il est d’abord une instance politique, ou l’autre nom de l’analyse politique chez Marx, sa raréfaction dans le corps d’analyse du Capital n’est alors qu’une autre manière de signifier la difficulté pour Marx de « stabiliser le concept même de politique » traduisant un nécessaire « décalage » entre « une réalité historique » mise à jour par les analyses du Capital et son discours nécessairement « impur »11 dans lequel il se trouve pris, qu’Althusser nommait « le plein d’un monde déjà occupé »12. Décalage nécessaire en tant que toute pensée en rupture, faisant vaciller la saturation d’un espace idéologique dominant, « reste à effectuer à l’intérieur d’un même champ où elle doit intervenir, pratiquement dans le langage même avec lequel cette nouvelle discipline doit rompre »13. Si donc Marx opère un « court-circuit », entre deux réalités que la pensée et l’idéologie bourgeoise ont affirmé comme irréductibles ou disjointes l’une par rapport à l’autre – l’espace propre de l’économie et de celui du politique – et ouvre ainsi tout un champ d’investigation révolutionnaire par l’articulation théorico-pratique du concept de travail et du rapport social ; en même temps, ce court-circuit se trouve être pris en retour par l’idéologie de son époque de laquelle Marx n’aurait su entièrement se dégager. Ce que Balibar souligne reconnaissant que « la théorie et l’action « politiques » de Marx » n’ont eu « aucun espace propre dans la configuration idéologique de son temps ». Mais là où nous pourrions poser une divergence, c’est lorsque Balibar ne veut retenir de cela qu’un élément « pauvre », ou « trop facile » ne pouvant permettre de simplement se « contenter d’enregistrer l’inscription du marxisme dans l’espace idéologique dominant et les effets en retour de cette idéologie sur son propre discours » préférant renouer avec « ses points d’ancrage permanents pour toute critique d’une domination sociale ».

C’est pourtant sur les effets en retour de cette idéologie sur le propre discours de Marx qu’il nous a fallu revenir tant elle déterminera une tension et contre-tendance au sein de l’œuvre même de Marx, à savoir l’idéologie scientiste du XIXe siècle et sa volonté d’appréhender intégralement la société et l’histoire. Là-même où Marx « se refusait à donner d’avance le problème de l’histoire et une dialectique achevée »14, là même où il affirme que « le communisme n’est pas un état idéal vers quoi s’achemine la société mais le mouvement réel qui supprime l’état des choses existant », la dialectique du Capital « fait comparer à Marx l’évolution sociale à un procès naturel, qui met l’accent sur le déterminisme économique, qui salue dans la théorie de Darwin une découverte parallèle à celle de Marx »15; « une seule chose préoccupe Marx : trouver les lois des phénomènes qu’il étudie ; non seulement la loi qui les régit sous leur forme arrêtée (…) mais la loi de leur changement, de leur développement (…). Ainsi donc, Marx ne s’inquiète que d’une chose : démontrer par une recherche rigoureusement scientifique la nécessité d’ordres déterminée de rapports sociaux » Ce qui a pour effet la possibilité d’« écraser la dynamique du procès en l’hypostasiant, en la rigidifiant sous la forme d’une totalité douée de lois propres de développement qu’il est possible au fur et à mesure de posséder, de dominer, de renverser »16

Un autre moment que nous retenions de cette analyse, aborde le problème du processus du devenir historique ou le devenir-sujet du prolétariat au sein du Capital. Si le prolétariat ne peut se présenter dans l’analyse du Capital autrement que concrètement présent mais « sans signifiant unique », c’est qu’il repose sur la polarité de deux modalités non superposables, deux modes de « manifestations d’une même réalité sociale » propre au mode de production capitaliste, dont il s’agit d’analyser l’écart différentiel, ce qu’il nomme par ailleurs deux collectifs de travailleurs, « imbriqués l’un dans l’autre, formés des mêmes individus (ou presque) et cependant incompatibles » : l’un passif comme effet du procès de travail, le Prolétariat-classe, ou un collectif-capital (déterminé ou individualisé par la forme salaire et lié à la représentation de la force de travail comme marchandise), l’autre actif, « résidu incoercible », le Prolétariat-masse ou collectif-prolétariat caractérisant « l’élément d’impossibilité matérielle » du mode de production capitaliste lui-même, qui, sous analyse historique des luttes de classe, est l’effet de sa propre contradiction, nécessitant alors une gestion capitaliste de ces différences et des conflits qu’elle entraine et faisant alors, en retour, de la lutte de classe, un facteur d’accumulation du capital. C’est pourquoi dans l’analyse du Capital de Marx, la classe ouvrière tend à « figurer en face du capital », symétriquement, comme son image inversée. Bien à l’inverse toute l’analyse doit reconnaître leur essentielle dissymétrie, en tant qu’elle fait partie du mouvement du capital : « Le fait que le prolétariat qui est à la fois « classe » et « masse », ne soit pas un sujet donné, qu’il ne coïncide jamais avec lui-même, ne signifie pas qu’il ne « lui » arrive jamais de se présenter et d’agir comme sujet de l’histoire. Mais cette action révolutionnaire est toujours liée à une conjoncture, durable ou non, et n’existe que dans les limites qu’elle prescrit. Cette thèse ouvre donc la question pratique des conditions et des formes dans lesquelles un tel effet de subjectivation peut se produire, ou encore de ce qui, d’une condition de classe déterminée passe dans un mouvement de masse capable de se faire reconnaître pratiquement pour l’expression de cette classe. Poser que l’émergence d’une forme de subjectivité révolutionnaire est toujours un effet partiel, jamais une propriété de nature, et ne comporte par conséquence aucune garantie, c’est s’obliger à rechercher les conditions qui, dans la conjoncture, peuvent précipiter des luttes de classes en mouvements de masses, et les formes de représentation collective qui, dans ces conditions, peuvent maintenir dans les mouvements de masses l’instance de la lutte de classes ». La lecture symptomale que propose Balibar nous semble avoir ce double intérêt de frayer, depuis une antinomie marxienne, une voie interprétative sur des conditions de possibilité d’une théorie de la révolution prolétarienne tout en devant laisser ouvert le problème que cette lecture a su identifier. Et par là de maintenir ce point aveugle de la théorie de Marx, entre le développement objectif des conditions et des formations sociales et les formes de subjectivité qui lui sont internes, et les blocages théoriques qui ne peuvent réfléchir ni reconnaître les conditions de possibilité d’une inversion possible de ces rapports de détermination au sein de l’effectivité réifiée de la réalité sociale. L’impossibilité donc de penser la révolution comme un mouvement subjectif, d’auto-détermination et d’auto-libération du prolétariat, en maintenant le devenir historique du prolétariat dans une hétéronomie politique, et interprétant alors les luttes ouvrières comme simple reflet d’un conflit objectif entre travail et Capital et non comme un devenir sujet par le dépassement de l’hétéronomie subjective inhérente à la vie sociale des classes exploitées. Or c’est à l’encontre de ce point aveugle et blocage de la théorie marxiste que se formuleront les thèses les plus radicales des théoriciens de l’enquête ouvrant à tout un contre-champs d’analyse critique et militante du Capital dans les années 60/70. Nous n’en mentionnerons que deux. Le premier, celui de Castoriadis, dans son article de 1960, « Le mouvement révolutionnaire dans le capitalisme moderne », désignant le Capital comme une « dégradation de la théorie révolutionnaire », il fait dériver de la « prémisse fondamentale » selon laquelle, « dans l’économie capitaliste, les hommes sont intégralement réifiés et soumis à « l’action de lois économiques qui ne diffèrent en rien des lois naturelles » (…), cette thèse : « la théorie de Marx comme telle ignore la lutte des classes sociales ». Elle ignore « l’effet des luttes ouvrières sur la répartition du produit social » Autrement dit : « C’est comme des purs et simples objets qu’ouvriers et capitalistes apparaissent dans Le Capital. Ils n’y sont que les instruments aveugles et inconscients réalisant par leurs actes ce que les « lois économiques » imposent. Si l’économique doit devenir une mécanique de la société il faut qu’elle ait affaire à des phénomènes régis par des lois « objectives », indépendantes de l’action des hommes et des classes. On aboutit ainsi à un énorme paradoxe : Marx, qui a découvert la lutte des classes, écrit un ouvrage monumental analysant le développement du capitalisme, ouvrage d’où la lutte des classes est totalement absente »17. En somme : « Cette conception équivaut à traiter dans la théorie les ouvriers comme le capitalisme voudrait mais ne peut pas le traiter dans la pratique de la production »18. Si on ne peut nier les pages entières consacrées aux luttes de classes dans le corps de l’analyse du Capital, ce que Castoriadis remet ici en question est bien la centralité de la place qu’elles occupent. Reconnue comme l’historicité du capitalisme, s’il y a lutte, cette lutte ne peut résister qu’aux effets et non aux causes de ces effets qui, eux, s’enchaînent selon une logique mécanique, selon des connexions quasi-invariables faisant alors de la lutte ouvrière un facteur marginal, une simple variable d’ajustement mais ne changeant rien aux tendances de l’économie capitaliste.

C’est autrement, mais depuis le même lieu d’énonciation critique, comme contre-champ d’analyse du Capital, que nous citerons ces lignes de Negri : « Mais Le Capital est aussi ce texte qui a servi à réduire la critique à la théorie économique, à annuler la subjectivité dans l’objectivité, à laisser asservir la capacité de subversion du prolétaire par l’intelligence réorganisatrice et répressive du pouvoir. On ne peut reconquérir, et non au profit de la conscience minutieuse de l’intellectuel, mais bien pour la conscience révolutionnaire des masses, une lecture correcte du Capital, que si on le soumet à la critique des Grundrisse, à condition de la relire en partant de l’appareil catégoriel des Grundrisse, lequel est traversé de part en part par un antagonisme absolument insurmontable et entièrement reconduit à la capacité du prolétariat. De ce point de vue les Grundrisse représentent la critique de la très-capitaliste « révolution par le haut » lancée dans le mouvement réel, ils sont la confiance dans « la révolution par le bas » : c’est le plus fort potentiel de destruction de toute espèce d’autonomie théorique, politique, détachée du mouvement réel que les Grundrisse appréhendent (au travers de leurs catégories) comme unique fondement »19. La lecture militante de Marx menée en Italie par les Quaderni Rossi, et ensuite par les opéraïstes, débouchera sur une division de Marx lui-même (à l’instar du prolétariat) : Le Capital devient l’ organon de la saisie d’une totalité achevée et auto-poïetique, capable d’intégrer toute opposition dans son mouvement illimité d’auto-reproduction ; alors que les Grundrisse deviennent la transcription nécessairement fragmentaire des irruptions de l’indocilité prolétarienne à même les manifestations phénoménales du processus de valorisation : les Grundrisse comme analyse, non pas du devenir-sujet de la substance, mais de l’irréductible opposition du sujet au sein même de la substance. Impossible ici de suivre dans le détail les conséquences de cette division de Marx dans l’histoire idéologique et organisationnelle de

l’extrême gauche italienne, de l’opéraïsme à l’Autonomie. Le fil rouge, ou le « courant chaud », de la recherche d’une subjectivation prolétarienne irréductible au mouvement du Capital, conditionnera les lignes de fuite d’une figure du prolétariat à une autre, jusqu’aux positions contemporaines à propos du travail immatériel/cognitif. Si une critique de ces positions est nécessaire, et reste à faire, il est impossible de passer sous silence leur rapport avec la recherche d’un lien direct entre analyse théorique des rapports de production et expression immédiate de l’excès prolétarien : la connaissance du capital devrait exprimer immédiatement l’insoumission de la subjectivité prolétarienne, articulant auto-constitution du sujet antagoniste et positionnement au sein de la structure contradictoire du rapport de production20.

C’est pourquoi, dans leurs divergences mêmes, les théoriciens et militants de l’enquête réaffirmeront la nécessité pour un projet émancipateur de « resubjectiver et d’intensifier les théories et les pratiques politiques militantes par un retour aux conditions matérielles des travailleurs autour de l’élaboration d’une praxis collective » ; et ainsi d’utiliser « la pratique politique comme un intensificateur de la pensée, et l’analyse comme un multiplicateur des formes et des domaines d’intervention de la politique »21 Ce qui appelle une dernière remarque : resubjectiver les théories et pratiques ou faire retour au « subjectif » ne signifie pas soutenir la position empiriste de la sociologie traditionnelle, qui sous prétexte que seul le fait de l’existence individuelle soit constatable, tend à nier l’idée de classe sociale ou alors pour l’affirmer comme une notion générique fictive. Ce que nous nommerons subjectif est un retour à ce que Claude Lefort nommait et identifiait comme une expérience prolétarienne, un retour à l’ensemble des rapports sociaux que cette classe entretient avec elle-même et avec sa propre histoire. Aussi ce terme de « subjectif » ne nie en rien la notion de classe, au contraire ; il résume au mieux « le trait dominant du prolétariat », sa réalité propre. Il y a subjectif au sens où « sa conduite n’est pas une simple conséquence de ses conditions d’existence ». Mieux, il y a un subjectif prolétarien parce que ses conditions d’existence pour être transformées exigent de lui une lutte constante ; une lutte contre l’irrationalité et les contradictions inhérentes à l’organisation scientifique du travail, où « dans les faits, le capitalisme est obligé de s’appuyer sur la faculté d’auto-organisation des groupes humains, sur la créativité individuelle et collective des producteurs, sans laquelle il ne pourrait pas subsister un jour. Mais toute son organisation officielle à la fois ignore et essaie de supprimer le plus possible ces facultés d’auto-organisation et de création »22. Mais lutte aussi contre le contenu même de cette vie puisque plus que tout autre régime social, « le capitalisme qui a mis le travail au centre des activités humaines « tend à faire de ce travail une activité proprement absurde. Absurde non pas du point de vue des philosophes ou des moralistes – mais du point de vue de ceux qui l’accomplissent. Ce n’est pas seulement l’organisation humaine de la production, c’est la nature, le contenu, les méthodes, les instruments et les objets de la production capitaliste qui sont en cause »23. Cela aucune sociologie ne peut le donner ni à entendre, ni à comprendre : seul le retour aux témoignages directs par l’enquête militante peut le faire penser parce que participant elle-même à cette lutte. Le faire penser au sens d’une intervention dans les luttes sociales. Cette lutte a été nommée, au cours du Séminaire du GRM, l’excès du sujet – l’excès du sujet vis-à-vis des déterminismes structuraux et dont il s’agira de montrer non seulement la possibilité, mais aussi l’efficacité réelle. C’est pourquoi aux deux « catégories » proposées par Balibar, le Prolétariat-classe et le Prolétariat-masse, (dans le blocage des catégories de l’analyse du Capital de Marx) dont le vecteur transitionnel est la surdétermination sous conjoncture révolutionnaire, nous désirons en ajouter une troisième que nous pourrions nommer : le Prolétariat-subjectif comme l’expérience totale cumulative d’un processus de subjectivation politique antagoniste, « l’ancrage du refus subjectif dans la structure de la société qui ne peut trouver d’articulation à la matérialité des rapports sociaux que par cet excès interne à la structure que représente l’irréductibilité du travail à un simple facteur de la production capitaliste » et qui constitue l’indice d’un refoulé dans le marxisme24. Ce qui suppose alors de clarifier et définir le terme d’expérience en un sens très précis, en un double sens. Non seulement il identifie la distinction de classe entre prolétariat et bourgeoisie, dans leur réalité et leur caractère historique asymétrique propres (contre la tendance sociologique objectiviste), mais il signifie aussi que cette distinction n’a peut être été réfléchie, historiquement par le prolétariat, que depuis l’échec contre-révolutionnaire de l’organisation-parti de la tradition léniniste, celle énoncée en 1902, faisant du processus de la pratique politique une intervention dans la division du prolétariat pour opposer, dans le prolétariat, sa destination de classe à ce qui, à même son existence immédiate, lui fait obstacle. Cet échec aurait donc révélé « que le prolétariat ne peut se diviser, s’aliéner dans des formes de représentations stables comme le fait la bourgeoisie. Celle-ci ne peut le faire que parce qu’elle possède une nature économique par rapport à quoi les partis politiques ne sont que des superstructures. Mais le prolétariat n’est rien d’objectif. Il est une classe en qui l’économique et le politique n’ont plus de réalité séparée et qui se définit que comme expérience (….). C’est donc en tant que classe totale qu’il doit résoudre ses tâches historiques, et il ne peut remettre ses intérêts à une partie de lui détachée »25, dans son processus politique de réappropriation des ses conditions d’existence, par l’expérience de son autonomie et celle d’une auto-organisation. Si l’expérience semblerait récuser la nécessité d’une forme organisationnelle instituée comme avant-garde qui se tiendrait en un point d’extériorité, et donc l’introduction « du dehors » de la conscience politique ; si l’expérience remet en question, et peut-être disqualifie, l’idée même de parti en tant que nul ne peut agir ou parler au nom du prolétariat, il s’agit de redéfinir le statut de la théorie révolutionnaire et ses rapports avec la praxis politique effective du prolétariat, c’est-à-dire de redéfinir la figure même du militant ; sous entendu que si le prolétariat ne peut être que sa propre théorie, et en cela irreprésentable, on ne peut pas alors le rejoindre théoriquement « mais seulement pratiquement en participant à son histoire », en devant « restituer de l’intérieur son attitude », que c’est « de l’intérieur du prolétariat que peut prendre forme une connaissance de son histoire, de sa différenciation, de ses tâches présentes » en montrant « comment se manifeste dans sa vie quotidienne ses capacités d’invention ou son pouvoir d’organisation sociale ». Comment alors intervenir dans le sens de l’auto-détermination et donc de l’autonomie des travailleurs, sous quelle dialectique ? Comment penser ce rapport interne entre ce qui est visé (le développement de l’autonomie) et ce par quoi il est visé (l’exercice de cette autonomie)?26

Il ne peut y avoir d’enquête militante, contre toute forme objective et de prétendue neutralité, que si l’enquêteur, lui-même, « admet la valeur de l’expérience prolétarienne », sous la condition qu’il « s’enracine dans sa situation et fasse sien l’horizon social et historique de la classe » ; que lui-même rompe « avec les conditions immédiatement données qui sont celles du système d’exploitation ». Le militant doit apparaître alors comme « un agent des travailleurs »27, et non, comme le voulait Lénine, « un tribun populaire », sachant profiter de toute occasion pour « exposer devant tous ses convictions sociales et ses revendications démocratiques » ; « partant d’une critique ou d’une lutte de travailleurs dans un secteur déterminé », ordinairement emprunt d’un discours implicite, plutôt sentie que réfléchie et fragmentaire, il « tente d’en formuler la portée révolutionnaire, de montrer comment il met en cause le fait même de l’exploitation et donc de l’étendre »28; chercher des formes d’action « dans des noyaux multiples de militants organisant librement leur activité en assurant leurs contacts, leurs informations, leurs liaisons, dans la confrontation mais aussi l’unité des expériences ouvrières »29. En ce sens, l’enquête militante ouvrière nous pourrait réintroduire la formule énigmatique de Balibar, d’une « fonction d’analyse collective ».

Les expériences d’enquête ouvrière militante que nous avons analysées au cours de la première Section du Séminaire du GRM 2011-2012, sont des expériences localisées entre France et Italie, ces deux pays représentant les contextes européens où le processus (auto-)critique du marxisme a connu la plus grande articulation à la transformation effective de pratiques politiques de masse : ce qui implique une ré-élaboration du rapport de la théorie et de la pratique, par un jeu de décentrement(s) des pratiques qui traditionnellement en incarnaient les instances de pouvoir dans le rapport inégal Parti/classe, déterminé hiérarchiquement par la distinction dirigeants/exécutants. Sous les conjonctures qui nous intéressent, ces axes n’ont pu se formuler qu’en lutte directe, formelle ou informelle, contre les conditions matérielles, n’être réfléchis que par une pratique revendicative quotidienne, qu’être la production d’un processus d’autonomie du prolétariat. Parler d’une ré-élaboration active du rapport entre la théorie et la pratique, par une praxis émancipée, impliquera alors de ne plus penser l’enquête sous les modalités objectives et techniques d’un savoir, établi préalablement ou acquis, fusse-t-il de façon fragmentaire ou partielle. Au schème du savoir, comme moyen et comme fin del’enquête, doit se substituer une praxis politique, c’est-à-dire une compréhension active entraînant une transformation consciente du réel et inversement, ce que seule l’expérience prolétarienne peut réaliser. Une expérience qu’il s’agit d’interroger sous des angles différents et à partir de ses « lieux » effectifs de constitution : la production, l’atelier, l’usine, que cela soit dans l’acte même du travail que dans les rapports de production où le travail s’effectue (impliquant une analyse du processus du travail fordiste et tayloriste, mais aussi une mise en cause des implications subjectives dudit processus).

1On trouvera à cette adresse l’ensemble des textes du Séminaire : http://grm.hypotheses.org/275.

2Voir l’Argumentaire du Séminaire du GRM 2012-2013 et les textes produit à cette occasion : http://grm.hypotheses.org/375.

3Voir l’Editorial du premier Cahier du GRM: http://grm.hypotheses.org/349.

4Selon une expression efficace d’Etienne Balibar.

5Etienne Balibar, « Le prolétariat insaisissable », dans Id., La crainte des Masses, Galilée, Paris, 1997, p. 224

7Etienne Balibar, « Plus-value et classe sociale », dans Id. Cinq études du matérialisme historique, Maspéro, Paris, 1974, p. 152.

8Ibid., p. 157-158

9 Ibid., p. 157.

10Antonio Negri, Marx au-delà de Marx, L’Harmattan, Paris, 1996, p. 28.

11Etienne Balibar , « Le prolétariat insaisissable », cit., p. 228. Hors indication, les citations seront extraites de ce chapitre.

12Cf. Louis Althusser, « Soutenance d’Amiens », dans Id., Positions : une philosophie « n’existe que par la position qu’elle occupe, et n’occupe cette position qu’en la conquérant sur le plein d’un monde déjà occupé. Elle n’existe donc que par la différence conflictuelle, et cette différence, elle ne peut la conquérir et l’imposer que par le détour d’un travail incessant sur les autres positions existantes ».

13Louis Althusser, Psychanalyse et sciences humaines, Stock/IMEC, 1996, p. 78-79. Nous pourrions ainsi dire de Marx ce qu’Althusser dit de Freud, redéployé dans l’analyse de Balibar : « Nous avons affaire au surgissement d’une vérité nouvelle, d’une connaissance nouvelle, donc à la définition d’un objet nouveau, qui est en rupture par rapport au champ constitué antérieurement : par rapport à un champ sur le fond duquel cette nouvelle discipline se détache. Un champ déjà occupé, c’est-à-dire un champ idéologique dans lequel elle n’a pas de place. Dans la mesure où nous avons affaire à une coupure épistémologique, à une rupture de la continuité par rapport au champ extérieur, nous avons affaire à un phénomène de rupture qui contient en lui-même, comme virtualité réelle, une capacité de bouleversement sur lequel il surgit (…). Mais en même temps, ce surgissement sur le fond d’un champ où toutes les places sont prises, se produit dans des conditions telles que le surgissement a tendance à être contesté et révoqué par le champ sur le fond duquel il surgit. La rupture d’une nouvelle disciple scientifique introduit sur un champ où toutes les places sont prises, pose en effet au penseur ou au savant qui essaie de définir son nouvel objet, des problèmes pratiquement insolubles dans le premier instant. Cette rupture est à effectuer à l’intérieur d’un même champ où elle doit intervenir, pratiquement dans le langage même avec lequel cette nouvelle discipline doit rompre »

14Cornelius Castoriadis, « Le marxisme : bilan provisoire », dans Id., L’institution imaginaire de la société, Seuil, Paris, 1975, p. 83

15Ibid., p. 84.

16Antonio Negri, op. cit., p. 84.

17 Cornelius Castoriadis, « Le mouvement révolutionnaire dans le capitalisme moderne », 1960, dans Id., Capitalisme moderne et révolution, U.G.E, Paris, 1979, p. 102.

18Ibid., p. 85

19A. Negri, op. cit., p. 46.

20Sur ces questions, voir le « Dialogue avec Yves Duroux » dans Le sujet et l’étude. Idéologie et savoir dans le discours maoïste, Le Clou dans le Fer, Reims, 2010.

21Michel Foucault, « Préface à Deleuze-Guattari », dans Id., Dits et Ecrits II, Gallimard, Paris, p. 35.

22Claude Lefort, « Expérience prolétarienne », dans Id., Eléments d’une critique de la bureaucratie, Gallimard, Paris 1979, p. 78. Hors indications, les citations seront extraites de cet article.

23Cornelius Castoriadis, « Le contenu du socialisme II ».

24Séminaire du GRM, 13 novembre 2010, « Luttes de classes dans le capitalisme avancé. Les aventures de la dialectique chez Hans-Jurgen Krahl », http://f.hypotheses.org/wp-content/blogs.dir/1106/files/2013/01/GRM4.LENINE.Krahl_.Cavazzini.pdf.

25C. Lefort, « Le prolétariat et sa direction », dans Id., Eléments d’une critique de la bureaucratie, Gallimard, Paris 1979, p. 67.

26C’est là la question de l’effectivité politique réelle, théorique et organisationnelle, du prolétariat, et ses limites éventuelles. Effets et limites qui nous semblent être reformulés en 1967 par Marcuse, face aux étudiants allemands : « Vous avez défini ce qui constitue malheureusement la plus grande difficulté du problème. Vous m’objectez que pour développer les nouveaux besoins révolutionnaires, il faut d’abord supprimer les mécanismes qui maintiennent les anciens besoins. Mais pour supprimer les mécanismes qui maintiennent les anciens besoins, il faut d’abord qu’il y ait le besoin de supprimer les anciens mécanismes. C’est exactement le cercle en présence duquel nous nous trouvons, et je ne sais pas comment on en sort ». H. Marcuse, La fin de l’utopie, Seuil, Paris, 1968, p. 35-36.

27Claude Lefort, « Organisation et parti », dans Id., Eléments d’une critique de la bureaucratie, Gallimard, 1979, p. 104.

28Ibid., p. 104.

29Ibid., p. 113.

30.11.2013 2e séance GRM 7e année : Idéologie et Subjectivité

La deuxième séance du séminaire de la 7e année du GRM aura lieu le 30 novembre dans les locaux de l’Ecole Normale Supérieure (45 rue d’Ulm, Paris), salle U/V, de 14 h à 17h.

  • Thème : Idéologie et subjectivité

Intervenants :

Bibliographie :

  • L. Althusser, Pour Marx, Paris, La Découverte, 2005 (1965)
  • L. Althusser, Philosophie et philosophie spontanée des savants, Paris, Maspero, 1974
  • L. Althusser, Solitude de Machiavel, Paris, PUF, 1998 : « Eléments d’autocritique » (1972); «Soutenance d’Amiens » (1975)
  • Spinoza, Éthique (tr. Bernard Pautrat), Paris, Seuil, 1999
  •  E. P. Thompson, La Formation de la classe ouvrière anglaise, Paris, Seuil, Points, 2012 (1963)
  • E. P. Thompson, Temps, discipline du travail et capitalisme industriel, Paris, La Fabrique, 2011 (1967)
  • G. Lukàcs, « La conscience de classe » et « La réification et la conscience du prolétariat », in Histoire et conscience de     classe, Paris, Minuit, Arguments, 2010 (1923)
  • F. Jameson, « De l’interprétation » et « Conclusion », in L’inconscient politique, Paris, Questions théoriques, 2012 (1981)

La participation au séminaire est libre.

Parution : Marxismo e Psicoanalisi – Quaderni materialisti (10,2012)

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Table des matières :

  • Premessa par Luca Pinzolo
  • Su Psicoanalisi e Marxismo par Fulvio Papi
  • I quattro discorsi – che sono cinque – di Jacques Lacan: una critica dell’economia non solo politica par Juan Domingo Sánchez Estop
  • L’articolazione dell’ideologico e dell’inconscio in Althusser par Vittorio Morfino
  • Žizek e Althusser. Vita e morte della lettura sintomale par Mariana de Gainza
  • Freud e Kelsen. L’invenzione del Super-Io par Etienne Balibar
  • L’albero e il rizoma. Immagini dell’individuazione tra Carl Gustav Jung e Gilles Deleuze par Luca Pinzolo
  • Corpo e mente nel Postfordismo. La trappola del «General Intellect» par Roberto Finelli

Archivio :

  • A proposito della Posaune di Bruno Bauer par Mario Cingoli
  • Assenza e struttura: la ricerca della dialettica materialista in Althusser  par Fabrizio Carlino
  • Il secondo trattato sul governo e l’antropologia coloniale di John Locke par Mauro Scalercio

Recensioni :

  •  Franca D’Agostini, Verità avvelenata. Buoni e cattivi argomenti nel dibattito pubblico par Antonella Limonta
  • José Chasin, Marx. Ontologia e metodo par Giovanni Sgrò
  • Hans Georg Backhaus, Dialettica della forma di valore. Elementi critici per la ricostruzione della teoria marxiana del valore par Giorgio Cesarale

Numéro téléchargeable sur le site de Quaderni Materialisti

 

 

Cahier 1 : Penser (dans) la conjoncture

  • N° ISSN : 1775-3902 –
  • 401 pages, mise en ligne le 28/03/2011(réédité sur revues.org 12/2013)
  • Ce premier Cahier porte sur les pratiques théoriques « sous conjoncture ». Considérant des séquences de crise historique, des situations de mobilisation et d’expérimentation politique de masse, que leur forme soit émeutière, insurrectionnelle ou révolutionnaire (1848-1851, 1870-1871, 1919-1922, 1936), les études recueillis ici interrogent leur sens spécifiquement conjoncturel en analysant les effets disruptifs qu’elles produisent dans la pensée qui s’y rapporte. Se focalisant sur ces lieux historico-discursifs scindés, où les antagonismes politiques d’un coup envahissent la scène théorique, ces études testent l’hypothèse que les répercussions des luttes collectives au sein des pratiques théoriques imposent à ces dernières des opérations conceptuelles, des gestes d’écriture et des procédures d’analyse sui generis.

Table des matières :

 

 

 

GRM 3e année 2009-2010

MOUVEMENTS ETUDIANTS ET LUTTES SOCIALES DEPUIS L’APRES GUERRE

Le Séminaire du Groupe de Recherches Matérialistes de l’année 2009-2010 a été consacré à l’étude des mobilisations étudiantes qui, pendant une période qui recouvre, avec quelques approximations, les années 1960 et 1970, ont marqué plusieurs pays européens et extra-européens (les événements de la Révolution Culturelle chinoise, bien que de toute évidence irréductibles aux seuls enjeux des luttes étudiantes, ont été caractérisés par une mobilisation décisive de la jeunesse lycéenne et universitaire)…

Séance 1 – Samedi 26 septembre 2009

SECTION I : LA RÉVOLUTION CULTURELLE
Séance 2 – Samedi 10 octobre 2009 :

Séance 3 – Samedi 24 octobre :

Séance 4 – Samedi 7 novembre :

Séance 5 – Samedi 21 novembre :

  • David Faroult : « Autour du cinéma mao ».
Séance 6 – Samedi 5 décembre :

SECTION II : ALLEMAGNE ANNÉES 1960
Séance 7 – Samedi 19 décembre 2009 : « Politisations, nouvelles formes de contestation : De l’Université libre à l’Université critique (SPUR, subversive Aktion, Commune I)

Séance 8 – Samedi 9 janvier 2010 :

Séance 9 – Samedi 23 janvier 2010 :

Matin : Atelier Amérique Latine.

  • Vladimir Safatle « L’expérience Allende comme paradigme des « gauches » latino-américaines ».

Après-midi : Le sujet révolutionnaire 2. Théorisations dans la conjoncture : pratique révolutionnaire et émergence des espaces oppositionnels. (Autour de Dutschke, Krahl et Negt).

Séance 10 – Samedi 6 février 2010 :
Mémoires de luttes, théorie marxiste et pratique révolutionnaire.

SECTION III : LA CONJONCTURE 1968 EN FRANCE
Séance 12 – Samedi 6 mars 2010 :
Mai 68 depuis la Guerre d’Algérie

Séance 13 – Samedi 20 mars 2010 :
Lacan et Mai 68

Séance 14 – Samedi 3 avril 2010 :
les marxismes de 68

  • Patrick Marcolini : « L’archipel des révisionnismes »

Séance 15 – Samedi 17 avril 2010 :
Politique et institutions dans les années 1968

SECTION IV : LA CONJONCTURE ROUGE ITALIENNE
Séance 16 – Samedi 1 mai 2010 : Introduction à la conjoncture rouge italienne

Séance 17 – Samedi 15 mai 2010 :

  • Séance de programmation des activités.
  • Préparation du FIPS 2010.

Séance 18 – Samedi 29 mai 2010 : Le problème de l’organisation et les politisations des prisons.

  • Marco Rampazzo Bazzan : « La question du léninisme ou le problème de l’organisation (autour de 33 leçons sur Lénine par Antonio Negri) » 
  • Fabrizio Carlino : « Subjectivations politiques « hors la loi ». De Lotta continua aux NAP. »

Séance 19 – Samedi 12 juin 2010 :

  • Yannick Beaulieu (Membre du comité de rédaction de la revue Dissidences ; Docteur en Histoire de l’Institut universitaire européen) : « A la recherche des « mouvements révolutionnaires » perdus. Les extrêmes gauches, les sciences sociales et la revue Dissidences. »

Séance 20 – Samedi 26 juin 2010 : Demi-journée d’études : « Le courage, l’exemplarité, le héros »Organisée par Daniel Aganciski et Laurence Blesin / Autour du livre de Thomas Berns, Laurence Blésin et Gaëlle Jeanmart, Du courage. Une histoire philosophique, réalisé dans le cadre du « Projet courage » de la Fondation Bernheim.

  • 14h : « Courage et confiance sociale », par Laurence Blésin, Centre de philosophie du droit (UCL).
  • 15h : « Courage politique : individuel ou collectif ? », par Thomas Berns, Centre Perelman de philosophie du droit (ULB).
  • 16h : « Figures de l’exemplarité et conceptions de l’histoire », par Gaëlle Jeanmart, Service de philosophie morale et politique (ULg).
  • 17h : « Les ambivalences du héros et la philosophie de l’histoire », par Daniel Agacinski, Erraphis (Toulouse – Le Mirail).


2e Forum International de Philosophie Politique et Sociale

  • 10 juillet Atelier Luttes étudiantes : mémoires et pratiques
  • Lieu : Salle Mistral, Mairie de Toulouse/ Ateliers organisé à l’initiative du Groupe de Recherches Matérialistes et de l’Inter-séminaire.
  • GRM :  GRM_Presentation_FIPS_2010
  • Inter-séminaire : Les 4, 5 et 6 juin 2010, à la Générale en Manufacture s’est tenu le premier Inter-séminaire. Il a rassemblé différents collectifs, issus des luttes politiques menées ces dernières années dans et à partir de l’Université. Pour continuer le mouvement et occuper les espaces critiques qu’il a libérés, des UFR et des séminaires autogérés, des comités et des groupes de recherche autonomes ont mis en place diverses expérimentations : structures collectives d’écriture et de production de savoir, mise en cause des frontières disciplinaires, articulations d’élaborations théoriques et de pratiques politiques. Le Comité 227 (Toulouse Mirail),l’Université Autogérée (Lyon), l’UFR 0 et le séminaire « in situ » (Paris 8), le laboratoire junior « Actualité des concepts d’aliénation et d’émancipation » (ENS Lyon), les séminaires autogérés « Emancipation » et « Propriété et Résistances » (ENS Ulm), se sont retrouvés pour mettre en commun leurs expériences. Les ateliers ont permis d’aborder quelques thèmes transversaux à ces initiatives : politisation de l’Université et de l’espace public, critique du système scolaire à partir de la notion d’errance, liens entre féminismes et révolution. A l’issue de cette rencontre, quelques pistes de travail communes ont été esquissées : comment lutter contre les stratégies d’invisibilisation à l’intérieur et hors de l’Université ? Quels modes de production de l’espace implique la constitution des collectifs ? Quelles articulations entre politique des savoirs et savoirs politiques voulons-nous ?