La première Ecole de Francfort s’est efforcé de penser l’immanence de la production culturelle à la production économique sous le capitalisme, à travers les concepts d’industrie culturelle (Adorno & Horkheimer), de perte de l’aura (Benjamin), d’unidimensionnalité (Marcuse) ou d’ornement de la masse (Kracauer). Il s’agissait de produire une critique des cultures de masse à des fins émancipatrices. Mais plutôt que de parier, classiquement, sur les ressources de la « grande » culture pour contrer les effets aliénants de la culture de masse, on peut prendre acte du fait, avec Benjamin, qu’« il n’est aucun document de culture qui ne soit aussi un document de barbarie ». C’est en tout cas l’ambivalence de la matérialité culturelle que la première Ecole de Francfort conduit à interroger, en tant qu’une telle matérialité est inassignable aux seules fonctions et finalités que lui assigne sa forme d’existence sociale déterminée hic et nunc. La tâche de la critique s’en trouve redéfinie : la critique n’est pas réductible à la démystification de l’aliénation culturelle ; elle consiste à identifier et à construire des stratégies dialectiques de « barbarie positive » permettant, de cette manière,  d’explorer les potentiels révolutionnaires des phénomènes de perte de l’aura et d’appauvrissement de l’expérience eux-mêmes. C’est ce que nous proposons d’appeler une politique des usages matérialistes de la culture : une entreprise de sismographie des tensions et des forces contradictoires qui travaillent les productions et les pratiques culturelles, susceptible de brouiller et de remanier les frontières de l’interprétation théorique et de la pratique créatrice. A l’ère de la « postmodernité » (Jameson, Anderson) ou de l’axiomatique capitaliste (Deleuze et Guattari), quelles sont les conditions et les modalités d’une telle politique des usages matérialistes de la culture ? Les frontières qui définissaient le modernisme – dont la frontière majeure entre grande culture et culture de masse – désormais brouillées, sinon rendues caduques, quelles visées prospectives, quels usages oppositionnels de la culture est-il  encore possible d’articuler au diagnostic de la postmodernité ? Le brassage à l’ère de la postmodernité de matériaux culturels disparates – impliquant des formes jugées inférieures (utopies, contes, S.F., etc.) – nous invite à réenvisager l’idée même de culture populaire dans une perspective critique et matérialiste. Deux pistes d’investigation se dessinent :

1. une cartographie des travaux qui, depuis la seconde moitié du XXe siècle, se sont attachés au diagnostic des ambivalences internes aux œuvres et aux pratiques culturelles : chez les auteurs gravitant autour de la New Left (Raymond Williams, Edward Thompson ou Perry Anderson), au croisement des sciences sociales et de l’histoire des cultures populaires (Carlo Ginzburg,, Richard Hoggart, James C. Scott, David Graeber), dans le cadre des études féministes (Judith Butler), ou encore certaines théories de la production cinématographique (Gilles Deleuze, Fredric Jameson, Slavoj Zizek).

2. l’analyse et l’étude des productions et des pratiques culturelles proposant une stratégie d’intervention et de réagencement du champ culturel lui-même, que ce soit sous la forme de la réécriture, du collage ou du montage (Chris Marker, Peter Watkins), témoignant des modes d’altération qu’une création critique matérialiste peut faire subir aussi bien à la grande culture qu’à la culture de masse.

C’est à travers ces deux pistes que nous souhaitons explorer les usages matérialistes de la culture. Il s’agira de mettre en évidence la manière dont leur ambivalence constitutive est porteuse de perspectives de résistance ou de transformation du monde, et d’un travail de redéfinition de l’activité critique elle-même.